Une lumière au bout de l'exil : Le secret des villes de refuge

Va'etchanan 5786

Raphael Rosner

Une lumière au bout de l'exil : Le secret des villes de refuge

Dans la paracha de Va'etchanan, la Torah nous révèle les versets sur les villes de refuge :

(Deutéronome 4, 41)

« Alors Moïse sépara trois villes en deçà du Jourdain, vers le soleil levant : »

Moïse a séparé trois villes de refuge à l'est du fleuve Jourdain, destinées à protéger les meurtriers involontaires du vengeur du sang (goel hadam), leur offrant ainsi de l'espoir et une seconde chance dans la vie (assimilée au lever du soleil dans le verset). Le « vengeur du sang » est un terme biblique décrivant un proche parent d'une personne assassinée ou tuée, à qui incombait le rôle (et le droit juridique et social) de venger la mort de son parent en tuant le meurtrier.

 Dans le Proche-Orient ancien, la coutume de la « vengeance du sang » était répandue et non réglementée, et la Torah a cherché à la limiter et à l'encadrer au moyen de lois claires et d'un réseau de villes de refuge, en cas d'homicide involontaire (par erreur, sans intention de tuer), le meurtrier devait s'exiler  dans une ville de refuge pour échapper aux mains du vengeur du sang. Entre les murs de la ville de refuge, le meurtrier involontaire était totalement protégé, mais s'il sortait des limites de la ville (avant la mort du Grand Prêtre de l'époque), son sang était licite et le vengeur du sang avait le droit de le tuer.

Le Midrach demande pourquoi il est écrit : « vers le soleil levant » (mizre'ha chemech) et apporte la réponse de Rabbi Yossi bar Rabbi 'Hanina :

(Midrach Rabba, Va'etchanan 2, 30) 

« Alors Moïse sépara trois villes vers le soleil levant. Que signifie "vers le soleil levant" ? Rabbi Yossi bar Rabbi 'Hanina a dit : Le Saint, béni soit-Il, a dit à Moïse : Fais lever le soleil pour le meurtrier et donne-lui un refuge où il s'exilera afin qu'il ne périsse pas pour le faute du meurtre, tout comme ce soleil éclaire le monde. »

Le Talmud explique dans le traité Makot (10a) :

« Le Saint, béni soit-Il, a dit à Moïse : 'Fais lever le soleil pour les meurtriers'.

Le Talmud continue:

"Certains disent" (certaines personnes disent – cette expression apporte une idée supplémentaire au sujet) 

«Il lui a dit : Tu as fait lever le soleil pour les meurtriers. »

Selon la Halakha, un meurtrier involontaire (qui reste néanmoins qualifié de meurtrier) est contraint de quitter sa maison et de s'enfuir vers une ville de refuge pour échapper au « vengeur du sang ». L'expression « Fais lever le soleil pour les meurtriers » décrit l'instruction divine donnée à Moïse notre maître d'éclairer le chemin du meurtrier involontaire, de lui accorder de l'espoir et une espérance de vie, et de lui fournir un lieu de protection et d'abri malgré l'acte d'homicide.

Le Midrach poursuit :

(Midrach Rabba, Va'etchanan 2, 30)

 « Autre explication »

L'expression « Autre explication » (Davar A'har) révèle un présupposé fondamental de nos Sages selon lequel les versets de la Bible portent une infinité de strates de signification. « Autre explication » permet de présenter une interprétation totalement différente de celle présentée auparavant – parfois même une interprétation opposée ou sous un angle de vue complètement différent – sans annuler la première interprétation. Les deux sont considérées comme vraies (« Les unes et les autres sont les paroles du Dieu vivant »).

 La première interprétation de « vers le soleil levant » traitait de la signification psychologique et personnelle (offrir de l'espoir et la lumière du soleil au meurtrier effrayé). L'« Autre explication » passe au contexte juridique et philosophique plus large (la différence entre la destruction intentionnelle de l'image de Dieu et une erreur involontaire sans volonté de tuer, à travers la parabole de la statue du roi présentée plus loin).

Le Midrach apporte un autre verset abrégé de la paracha de Va'etchanan :

(Deutéronome 4, 42)

 « Pour que s'y enfuie le meurtrier »

Et le verset dans son intégralité :

(Deutéronome 4, 42)

 « Pour que s'y enfuie le meurtrier qui aura tué son prochain sans le savoir, sans avoir eu de haine contre lui hier ou avant-hier, et qu'en s'enfuyant vers l'une de ces villes, il conserve la vie. »

C'est-à-dire afin que puisse s'y enfuir un homme qui a tué son prochain par erreur, sans qu'il y ait eu de conflit préalable entre eux ; et par sa fuite vers l'une de ces villes, sa vie sera préservée.

 Le verset définit l'objectif des villes de refuge. La Torah établit qu'un homme ayant tué son prochain involontairement (un accident, « sans le savoir ») et sans qu'il n'y ait eu d'antécédent d'inimitié ou de haine préalable (« sans avoir eu de haine contre lui hier ou avant-hier »), a le droit de s'enfuir vers l'une de ces villes de refuge. Là-bas, il est protégé du « vengeur du sang » (les proches parents de la victime qui cherchent à se venger) et peut continuer à vivre en sécurité.

Le Midrach explique au moyen du terme « Nos Sages disent » (Rabbanan amrin). L'expression « Nos Sages disent » apporte l'avis de la majorité ou une position anonyme. Ce terme sert d'ancrage structurel pour développer la discussion exégétique. Il présente la « voix » représentative du consensus rabbinique dans ce contexte, qu'il s'agisse de l'interprétation d'un verset, d'une leçon morale ou d'un développement narratif (aggadique) d'un événement biblique.

Et voici que le Midrach apporte une parabole :

Devarim Rabba, Va'etchanan 2, 30 

« Nos Sages disent : À quoi cela ressemble-t-il ? À un artisan qui façonnait une icône (un portrait) du roi. Pendant qu'il la façonnait, elle s'est brisée entre ses mains. Le roi a dit : S'il l'avait brisée de son plein gré, il aurait été mis à mort ; maintenant qu'il l'a brisée contre son gré, qu'il soit envoyé aux travaux forcés dans les mines (métallon – est un mot d'origine grecque : des mines de métal, où la peine était des travaux forcés harassants, une punition romaine courante pour des infractions commises sans intention malveillante absolue). »

Nos Sages disent : À quoi cela ressemble-t-il ? À un professionnel, un artisan (un sculpteur) qui préparait un portrait du roi. Pendant qu'il y travaillait, la statue s'est brisée entre ses mains. Le roi a dit : S'il l'avait brisée de sa propre volonté (intentionnellement) – il aurait été exécuté ; maintenant qu'il l'a brisée contre sa volonté (par erreur) – il sera exilé pour des travaux forcés dans les mines.

Le Midrach apporte l'application de la parabole :

Devarim Rabba, Va'etchanan 2, 30 

« C'est ainsi que le Saint, béni soit-Il, a décrété (Genèse 9, 6) : Celui qui verse le sang de l'homme, par l'homme son sang sera versé. Mais celui qui tue une âme involontairement, contre son gré, s'exile de son lieu, comme il est dit (Deutéronome 4, 42) : Et il s'enfuira vers l'une de ces villes et conservera la vie. »

Ainsi a fixé et décidé le Créateur : celui qui assassine un autre homme intentionnellement – sa peine est la mort (comme il est dit dans le livre de la Genèse : « Celui qui verse le sang de l'homme, par l'homme son sang sera versé »). Mais celui qui tue un homme par erreur (involontairement), contre son gré et sans intention – n'est pas mis à mort, mais est expulsé et quitte son lieu de résidence pour une ville de refuge, comme il est dit dans le livre du Deutéronome : « Et il s'enfuira vers l'une de ces villes et conservera la vie ».

Dans la parabole, le bris intentionnel de la statue du roi entraîne la peine de mort pour atteinte à la dignité royale. Dans l'application de la parabole, la Torah établit la peine de mort pour le meurtrier avec préméditation (« Celui qui verse le sang de l'homme... son sang sera versé »). Puisque chaque être humain est créé à l'image de Dieu, un meurtre intentionnel est pour ainsi dire une tentative de « briser » le portrait du Roi des rois dans le monde, et le meurtrier perd donc son droit à la vie. Dans la parabole, lorsque l'œuvre du roi est brisée par erreur par l'artisan au cours de son travail, le roi ne le tue pas (car il n'y a pas d'intention de rébellion), mais ne le dispense pas non plus de toute peine, et l'exile aux travaux forcés dans les mines (métallon) chez les romains. Dans l'application de la parabole, un homme qui a tué son prochain par erreur « contre son gré » n'est pas condamné à mort, mais l'exil lui est imposé – il s'exile de son lieu parce qu'il a tout de même tué un homme créé à l'image de Dieu.

Et que se passe-t-il lorsque la création ou la volonté du vengeur du sang change, et qu'il ne veut pas tuer le meurtrier involontaire ?

Sur le verset du livre des Nombres :

Nombres 35, 27 

« Et si le vengeur du sang le trouve hors de la limite de sa ville de refuge, et que le vengeur du sang tue le meurtrier, il n'y aura pas de sang pour lui. »

Le verset établit que si le meurtrier involontaire sort du périmètre de la ville de refuge et que le vengeur du sang le tue – celui-ci est exempt de sanction pénale, car le sang du meurtrier qui a quitté la limite de sa protection a été abandonné. Sur les mots « et que le vengeur du sang tue », la Gemara dit :

Talmud de Babylone, Traité Makot 12a 

« Nos Sages ont enseigné : "Et que le vengeur du sang tue le meurtrier" – c'est une mitsva entre les mains du vengeur du sang ; s'il n'y a pas de vengeur du sang – c'est une permission entre les mains de tout homme, ce sont les paroles de Rabbi Yossi HaGlili. Rabbi Akiva dit : C'est une permission entre les mains du vengeur du sang, et tout homme en est coupable. »

Selon Rabbi Yossi HaGlili, la mitsva de tuer un meurtrier involontaire qui ne se trouve pas dans une ville de refuge incombe en premier lieu au vengeur du sang, puis à tout homme, tandis que selon Rabbi Akiva, il s'agit seulement d'une permission pour le vengeur du sang, alors qu'il est interdit à tout autre homme de le tuer.

Dans tous les cas, le fait de tuer le meurtrier involontaire est une permission et non une obligation selon Rabbi Yossi HaGlili et Rabbi Akiva. Même selon Rabbi Yossi HaGlili qui emploie le terme « mitsva », les commentateurs clarifient à partir des discussions de la Gemara qu'il ne s'agit pas d'un commandement positif obligatoire auquel le tribunal contraint (comme la Soukka ou les Tefillin), mais d'une « mitsva de permission » – c'est-à-dire une autorisation juridique de la Torah d'agir sans sanction pénale, mais sans aucune sanction s'il s'en abstient.

Tout le monde n'est pas capable ou ne veut pas tuer son prochain, même s'il s'agit d'un meurtrier. Il n'est pas facile de tuer ; il y a des gens qui tuent autrui facilement, mais il y en a d'autres qui en sont incapables pour diverses raisons. C'est-à-dire que selon la Halakha, si le vengeur du sang pardonne ou ne veut pas tuer le meurtrier involontaire, le statut du meurtrier ne change pas : il est toujours tenu de s'exiler vers la ville de refuge et d'y demeurer jusqu'à la mort du Grand Prêtre.

La raison en est que l'exil n'est pas seulement une « protection » du meurtrier contre le vengeur du sang, mais constitue une obligation d'expiation et une peine entre lui et le Ciel. Comme l'âme du défunt n'est pas la propriété privée du vengeur du sang, son pardon n'a pas le pouvoir d'annuler la peine et l'expiation. C'est ainsi que tranche le Rambam (Maïmonide) dans le Michné Torah (Lois relatives au meurtrier et à la préservation de la vie, chapitre 5) et dans le Guide des Égarés, il écrit :

Rambam, Guide des Égarés, Partie III, Chapitre 40 

« L'exil du meurtrier involontaire sert à apaiser l'âme du vengeur du sang, afin qu'il ne voie pas celui par qui cet obstacle est arrivé. »

Le Rambam explique que celui qui a tué par erreur part en exil pour apaiser la colère du vengeur du sang, afin que ce dernier n'ait pas sous les yeux la personne qui a causé ce drame.

L'auteur du Sefer Ha'Hinouk ajoute :

Sefer Ha'Hinouk, Mitsva 410 

« Parmi les racines de cette mitsva : Parce que le péché du meurtre est extrêmement grave, car il contient la destruction du monde... C'est pourquoi il convient que celui qui a tué, même involontairement, puisqu'un si grand obstacle est survenu par son intermédiaire, éprouve de la peine à ce sujet, la peine de l'exil qui équivaut presque à la peine de la mort, car l'homme est séparé de ses bien-aimés et de sa terre natale, et demeure tous ses jours avec des étrangers. De plus, il y a une réparation du monde dans cette mitsva, comme le verset l'a expliqué, afin qu'il soit sauvé par ce moyen de la main du vengeur du sang, pour qu'il ne le tue pas sans violence dans ses mains, puisqu'il a agi involontairement. Et il y a une autre utilité à la chose : que les proches de la victime ne voient pas constamment le meurtrier sous leurs yeux à l'endroit où le mal a été commis, et toutes les voies de la Torah sont des voies de douceur. »

L'auteur du Sefer Ha'Hinouk souligne que la faute de l'homicide est très grave, car elle comporte l'anéantissement du monde ; il convient donc que même celui qui a tué par erreur – étant donné qu'un si grand drame est survenu par son fait – en souffre par la peine de l'exil. Cette peine équivaut presque à la peine de la mort, car l'homme est coupé de ses proches et de sa terre natale et vit tous ses jours avec des étrangers. De plus, cette mitsva apporte une réparation à la société (comme l'explique le texte biblique) : ainsi, celui qui a tué est sauvé de la main du vengeur du sang, afin que celui-ci ne le tue pas alors qu'aucune violence ne se trouve entre ses mains, puisque l'acte a été commis par erreur. Un autre bienfait de cette règle est que les proches de la victime ne voient pas continuellement devant eux le meurtrier à l'endroit même où le drame s'est produit – et toutes les voies de la Torah sont des voies de douceur.

Les villes de refuge renferment un équilibre : d'une part, une préservation rigoureuse de la valeur de la vie et une compréhension profonde de la psychologie humaine de la famille en deuil ; et d'autre part, l'offre d'une véritable opportunité de réparation, d'expiation et d'un nouvel espoir pour l'homme dont les pas ont trébuché par erreur. C'est précisément du cœur du jugement, à travers le décret de l'exil, que jaillit et rayonne la lumière – « Fais lever le soleil pour le meurtrier » – nous enseignant que même au plus profond de la brisure, la Torah ouvre une voie vers l'équilibre, la compassion et la reconstruction.

Shabbat Shalom