Quand la bouche se tait, le corps parle : sur le mutisme, le poison et la violence

Devarim 5786

Quand la bouche se tait, le corps parle : sur le mutisme, le poison et la violence

La paracha de Devarim s'ouvre sur les paroles de Moïse:

(Livre du Deutéronome/Devarim, Chapitre 1, Verset 1)

"Voici les paroles que Moïse adressa à tout Israël, de l'autre côté du Jourdain, dans le désert, dans la plaine, vis-à-vis de Souf, entre Parân et Tofel, Lavan, 'Hatsérot et Di-Zahav."

Moïse a parlé au peuple – avant d'écrire ses paroles, Moïse prononce une série de discours d'adieu, de réprimandes et de bilan historique devant la nouvelle génération qui s'apprête à entrer dans le pays. Cette parole se déroule sur environ 37 jours (du premier jour du mois de Chevat jusqu'au 7 Adar, jour de sa mort). Ce n'est qu'ensuite, vers la fin du livre, qu'est décrite l'écriture de la Torah et sa dépose dans l'Arche de l'Alliance (« Or, lorsque Moïse eut achevé de transcrire les paroles de cette loi dans un livre, jusqu'au bout, » [Deutéronome 31, 24]). Le Midrash souligne ce point et approfondit la question de la parole :

(Midrash Rabba Devarim 1, 1) 

"Le Saint, béni soit-Il, a dit : Vois combien la langage de la Torah est chérie, car elle guérit la langue."

Le Midrash explique que la vertu de la Torah réside dans le fait que la parole et l'étude de celle-ci (Léshon shel Torah - לשון של תורה) sont capables de guérir et de corriger les fautes de la parole et de la langue de l'homme, tels que la médisance (Lashon hara - לשון הרע), le colportage (Rékhilout - רכילות) ou les propos blessants, et même d'apporter une guérison physique et mentale. Pour l'homme moderne, cela est parfois difficile à comprendre, mais l'étude, l'investigation et la recherche (Limoud, dérisha vé'hakira - לימוד, דרישה וחקירה) ont le pouvoir de distraire le malade, et de lui donner un but et un contenu qui soutiennent le processus de guérison. La Torah nous interpelle.

Le Midrash apporte une preuve à sa déclaration :

(Ibid.) 

"D'où le sait-on ? Car il est écrit (Proverbes 15, 4) : La guérison de la langue est un arbre de vie."

Dans le livre des Proverbes (Mishlei - משלי), le verset est énoncé dans son intégralité :

(Proverbes 15, 4)

 "La guérison de la langue est un arbre de vie, mais sa falsification est une brisure de l'esprit."

C'est-à-dire qu'une parole apaisante, encourageante et bienveillante est comme un arbre de vie qui donne force et réconfort ; à l'inverse, une parole tordue, mensongère ou blessante provoque une profonde brisure psychologique.

Le Midrash demande et explique ce qu'est l'"Arbre de vie" (Etz 'haïm - עץ חיים) :

(Midrash Rabba Devarim 1, 1) 

"Et il n'y a d'arbre de vie que la Torah, comme il est dit (Proverbes 3, 18) : Elle est un arbre de vie pour ceux qui s'y attachent."

C'est-à-dire que la recherche et l'étude de la Torah sont le remède.

De plus, le Midrash déclare :

(Ibid.) 

"Et la langue de la Torah délie la langue."

C'est-à-dire que l'étude de la Torah guérit le pouvoir de la parole, libère l'âme de ses blocages, et donne à la langue humaine les mots et la légitimité pour exprimer ce qui était verrouillé et étouffé en elle. Ainsi, Moïse, qui témoignait de lui-même : "car j’ai la bouche pesante et la langue embarrassée" (Exode 4, 10), est devenu un leader doté d'une capacité d'expression et d'élocution remarquable.

Le Midrash continue :

(Midrash Rabba Devarim 1, 1) 

"Sache que, dans le monde à venir, le Saint, béni soit-Il, fera monter du jardin d'Eden des arbres merveilleux. Et quel est leur particularité ? Qu'ils guérissent la langue, comme il est dit (Ézéchiel 47, 12) : Et sur le torrent s'élèvera, sur son bord, d'un côté et de l'autre, etc."

Ces paroles décrivent que, dans le futur, Dieu fera pousser des arbres particuliers provenant du jardin d'Éden, dont les fruits et les feuilles guériront les maux de la langue et de la parole (comme la médisance), tel qu'Ézéchiel l'a prophétisé. Le verset d'Ézéchiel dit dans son intégralité :

(Ézéchiel 47, 12) 

"Et sur le torrent s'élèvera, sur son bord, d'un côté et de l'autre, toute espèce d'arbres fruitiers dont le feuillage ne se flétrira point, et dont les fruits ne cesseront point ; chaque mois ils mûriront de nouveaux fruits, parce que ses eaux sortent du sanctuaire. Leurs fruits serviront de nourriture, et leurs feuilles de remède (teroupha)."

Ézéchiel décrit dans sa prophétie que, dans le futur, des eaux sacrées couleront du Temple (Beit ha-mikdash - בית המקדש) et feront pousser sur les rives du torrent des arbres fruitiers merveilleux. Ces arbres produiront une récolte fraîche mois après mois, leurs fruits serviront de nourriture, et leurs feuilles de remède.

Le Midrash soulève une difficulté et s'interroge sur le lien avec la parole :

(Midrash Rabba Devarim 1, 1) 

"D'où sait-on qu'il s'agit d'une guérison de la langue ? Car il est dit (Ézéchiel 47 12): Leurs fruits serviront de nourriture, et leurs feuilles de remède."

Il est ainsi prouvé par le verset d'Ézéchiel que les feuilles de l'arbre futur serviront de remède, et selon l'exégèse de nos Sages (Drashat 'hazal - דרשת חז"ל), elles guériront spécifiquement les maux de la langue et de la mauvaise parole, puisqu'il est dit "et leurs feuilles de remède" (Létroufa - לתרופה). La vertu particulière des feuilles des arbres qui pousseront là-bas est qu'elles serviront de guérison pour diverses maladies et affections, tant physiques que mentales.

Le Midrash révèle le débat entre Rabbi Yo'hanan et Rabbi Yehoshoua ben Levi sur la signification du mot "Létroufa" (לתרופה) :

(Ibid.) 

"Rabbi Yo'hanan et Rabbi Yehoshoua ben Levi ; l'un dit :Pour un 'thérapion' (remède). Et l'un dit : Quiconque est muet et en avale – sa langue est immédiatement guérie et purifiée par des paroles de Torah."

Cette controverse, qui apparaît également dans le Talmud au traité Sanhédrin, interprète le mot "Létroufa" : l'un des Amoraïm (Sages du Talmud) Rabbi Yo'hanan pense que les feuilles serviront de remède général (issu du mot Terapyon - תרפיון, qui signifie remède en grec), tandis que son compagnon; Rabbi Yehoshoua ben Levi pense qu'elles guériront les muets ou ceux qui ont des difficultés d'élocution, et feront que leur langue prononcera des paroles de Torah avec clarté, pureté et une langue affinée.

La Guemara développe ce sujet :

(Traité Sanhédrin, page 100, a) 

" Lorsque Rabbi Yohanan a déclaré que les feuilles étaient destinées à "une guérison physique effective", il voulait dire qu’elles guérissaient les personnes tombées malades à la suite d’un courant d'air ("zika") s'étant infiltré par les pores du corps. Qu'est-ce que « et leurs feuilles de remède » ? Rabbi Yitz'hak bar Abudimi et Rav 'Hisda : l'un dit, pour ouvrir la bouche d'en haut ; et l'un dit, pour ouvrir la bouche d'en bas. Il a été dit aussi : Hizkiya a dit pour ouvrir la bouche des muets, Bar Kappara a dit pour ouvrir la bouche des femmes stériles, Rabbi Yo'hanan a dit pour un remède réel. Qu'est-ce qu'un remède ? Rabbi Shmouel bar Na'hmani a dit : Pour la beauté du visage des maîtres de la bouche."

Lorsque Rabbi Yo'hanan a dit que les feuilles étaient destinées à un "remède réel", il voulait dire qu'elles guérissent les malades devenus infirmes à la suite de la pénétration d'un coup de vent (Zika - זיקא) à travers les orifices du corps. La Guemara demande ce que signifient les mots "et leurs feuilles de remède", et présente la controverse entre Rabbi Yitz'hak bar Abudimi et Rav 'Hisda : l'un a interprété que les feuilles ouvriraient la "bouche d'en haut" (pour la parole et la prière), et l'autre a interprété qu'elles ouvriraient la "bouche d'en bas" (pour le système digestif ou de reproduction). Plus loin, d'autres avis sont apportés : Hizkiya a interprété que les feuilles guériraient les muets, Bar Kappara a interprété qu'elles ouvriraient la matrice des femmes stériles, et Rabbi Yo'hanan, qui pensait qu'il s'agissait d'une médecine concrète, s'est appuyé sur l'interprétation de Rabbi Shmouel bar Na'hmani, qui a expliqué qu'il s'agit d'un remède procurant un visage rayonnant et splendide aux "maîtres de la bouche" – qui ne sont autres que les étudiants de la Torah.

Le mot moderne "thérapie" (therapia) est proche par sa sonorité du mot hébreu biblique Téroufa (תְרוּפָה). L'origine du mot étranger est le grec (therapeia), qui signifie guérison, convalescence, soin ou service rendu au malade ; et il dérive du verbe therapeuein, signifiant guérir, soigner médicalement, et au sens simple : veiller sur, servir et s'occuper de.

Selon les linguistes, la langue grecque fait partie de la famille des langues indo-européennes. Des preuves écrites de son existence ont été trouvées dès le XIVe siècle avant l'ère chrétienne, mais les débuts du grec classique se situent au VIIIe siècle avant l'ère chrétienne. Les Grecs – et les vastes territoires qu'ils contrôlaient hors des frontières de la Grèce – ont apporté au monde une culture riche et dominante, qui a laissé ses traces dans toutes les langues du monde antique. De nombreux mots sont arrivés en hébreu depuis le grec, le plus souvent après avoir été "judaïsés" à travers la langue araméenne, et à l'époque moderne également par emprunt direct.

Cependant, il est difficile d'être convaincu que le mot biblique Téroufa (תרופה) trouve sa racine en grec. Quel rapport entre l'Ézéchiel biblique et la Grèce antique ? À l'époque du prophète Ézéchiel (l'exil de Babylone), la culture et la langue grecques n'étaient pas encore parvenues à Babylone et n'influençaient pas la région. Il est possible que ce soit l'inverse qui soit vrai : c'est peut-être le mot grec qui puise son origine et sa sonorité dans le mot hébreu.

Le Midrash, comme mentionné, stipule : "Et la langue de la Torah délie la langue" – la Torah guérit et libère la capacité de parole de l'homme. Au début de son parcours, il est dit de Moïse notre maître : "car j’ai la bouche pesante et la langue embarrassée" (Exode 4, 10) ainsi que : "moi qui ai les lèvres fermées" (Exode 6, 12). Rachi commente sur place l'expression Aral sefataïm (ערל שפתים - "lèvres fermées") comme signifiant "lèvres bouchées", une personne qui ne peut pas parler.

Il est opportun de remarquer que les lettres du mot Aral (עֲרַל) sont également les lettres du mot Ra'al (רַעַל) – c'est-à-dire du venin ou un poison mortel. Une personne qui est incapable de parler et de s'exprimer se détruit de l'intérieur ; son "poison" émotionnel et psychologique se propage en elle et ne trouve aucun repos.

L'affirmation selon laquelle l'incapacité de parler agit comme un poison touche à l'un des mécanismes les plus profonds et les plus sensibles de l'âme humaine. Lorsqu'un individu est incapable de mettre des mots sur ses expériences, sa douleur ou sa souffrance, tout ce qui ne trouve pas d'expression vers l'extérieur se tourne vers l'intérieur et devient destructeur. Cet état conduit au blocage des fonctions de symbolisation (la capacité de conceptualiser les émotions en mots) et à la somatisation (la formation de symptômes physiques) – lorsque le corps est contraint de "parler" ce que la bouche reste close.

Dans une telle situation, l'homme est totalement exposé à ce qui est au-delà des mots – à une rencontre directe, envahissante et bouleversante avec le traumatisme ou l'anxiété, sans aucun filtre, protection ou traitement intellectuel. Cette expérience agit comme un véritable poison, car elle brise la continuité d'une vie psychique normale et laisse l'individu dans une boucle infinie de répétition de la douleur, sans issue. Ce n'est pas pour rien que le mot Dibour (דִּבּוּר - parole) est proche et parallèle par sa forme linguistique  au mot Déver (דֶּבֶר - la peste/l'épidémie). Quand il n'y a pas de mots et que la parole est bloquée, une épidémie psychologique et environnementale éclate.

À cela, il faut ajouter une dimension sociale et culturelle supplémentaire : une personne qui a du mal à parler ou qui est empêchée de s'exprimer souffre d'une sorte de Ilmout (אִלְּמוּת - mutisme) – un mot proche et tangent au mot Alimout (אַלִּימוּת - violence). Souvent, lorsque les mots disparaissent et ne sont plus capables de faire le pont, d'arbitrer et de guérir, ce sont la brutalité, l'intimidation, l'agressivité et la cruauté qui prennent le dessus sur l'homme, sur la société et sur l'État tout entier.