La faute comme manque et le retour à soi comme découverte de l'identité

Haazinou 5787

Raphaël Rosner

La faute comme manque et le retour à soi comme découverte de l'identité

La paracha Ha'azinou est presque toujours lue le Shabbat qui sépare Roch Hachana de Yom Kippour (« Shabbat Chouva »), et le cantique tout entier traite de la faute, du châtiment, et du retour du peuple d'Israël vers le Créateur. Le premier verset de la paracha Ha'azinou commence par ces mots :

Deutéronome 32, 1

 « Cieux, prêtez l'oreille, et je parlerai ; et que la terre entende les paroles de ma bouche. »

Il faut prêter l'oreille, il faut entendre. Savons-nous vraiment prêter l'oreille et entendre ? Écouter et entendre qui ou quoi ?

Dans le Midrach Tanhouma, on relie le fait de prêter l'oreille au concept de la Techouva :

Dans le Midrach; il est écrit :

Tanhouma (Ha'azinou 1)

« L’homme est comparé aux douze signes du zodiaque : au début, lorsqu’il naît, il ressemble à l'agneau, doux et tendre, puis il s'affermit tel le Taureau. Lorsqu’il grandit et devient Gémeaux, c’est-à-dire un être accompli, le penchant au mal (yetzer hara) grandit en lui ; au départ, celui-ci est faible comme le Cancer, mais ensuite, en grandissant, il se renforce tel le Lion. S'il faute, il devient comme la Vierge. S’il accumule les fautes, on le pèse dans la Balance. Et s'il persiste dans sa rébellion, on le fait descendre au plus profond du Shéol, dans le Shéol et la Géhenne, tel le Scorpion jeté à terre et dans les buissons. Mais s’il fait pénitence (techouva), on le projette au-dehors [du gouffre], tel un archer tirant une flèche avec un Arc. »

Ce Midrach compare la vie de l'homme, les étapes de son développement physique et spirituel, ainsi que sa lutte morale, aux huit premiers signes du zodiaque. Dans la phase initiale de la vie, le nouveau-né est doux et impuissant comme l'agneau, mais à mesure qu'il se développe physiquement, il accumule de la force et s'affermit comme le Taureau. Lorsqu'il mûrit, il atteint une perfection corporelle et intellectuelle telle des « Gémeaux » (deux qui ne font qu'un, un homme accompli, censé être équilibré), mais c'est précisément à cet instant que le penchant au mal s'éveille en lui avec puissance. Lors de la lutte initiale contre le penchant au mal, l'homme est encore faible et se laisse entraîner comme le Cancer qui rampe en arrière ; mais au fur et à mesure que ses traits s'enracinent et qu'il mûrit, le rassemblement de ses forces le rend puissant et vigoureux comme le Lion.

De là, le Midrach passe à la description de la chaîne des réactions célestes et spirituelles en fonction des actes de l'homme : si l'homme succombe à son penchant et faute, son âme perd de sa puissance et devient confuse comme une jeune vierge. S'il continue de fauter et ne corrige pas ses voies, vient l'heure du jugement dans les cieux où l'on pèse ses mérites face à ses fautes dans la Balance. Si l'homme s'obstine à demeurer dans sa rébellion et ne regrette rien, son châtiment est sévère et il est ravalé au niveau le plus bas – au Shéol et dans la Géhenne, à l'image du Scorpion qui se trouve en bas sur la terre, dans des lieux bas et vils entre les buissons. Cependant, si l'homme se reprend et décide de faire Techouva, la force de la Techouva est comparée à l'arc : tout comme la flèche est tirée avec une grande puissance depuis l'arc et s'élance au loin, de même l'homme est éloigné du péché et du châtiment, et projeté hors de la Géhenne vers une voie nouvelle.

Le Midrach dit : « וְאִם יָשׁוּב » (« Et s'il revient »), c'est-à-dire s'il fait Techouva. Qu'est-ce au fond que le processus de la Techouva?

La Techouva dans le judaïsme est un concept spirituel, psychologique et pratique de retour à l'état originel et pur, hors de la faute – un retour vers le Créateur, vers la morale, et vers le soi authentique de l'homme après qu'il a fauté ou dévié de sa voie.

Dans le Michné Torah, Maïmonide définit ce qu'est le processus de la Techouva (Lois de la Techouva, Chapitre 1) :

·         L'abandon de la faute: la cessation effective de l'acte négatif.

·         Le regret : la prise de conscience interne et profonde du fait que l'acte était une erreur.

·         La confession (Vidouï) : l'expression verbale de la faute (« j'ai fauté, j'ai commis un manquement, j'ai transgressé ») qui amène à une pleine conscience.

·         La résolution pour l'avenir : la décision ferme de ne plus réitérer cet acte.

Selon Maïmonide, l'obligation de revenir et de se confesser s'applique à toute transgression de la Torah, qu'un homme ait failli par l'inaccomplissement d'un commandement positif qu'il devait accomplir (prescription positive) ou qu'il ait transgressé un interdit (prescription négative). L'exigence de la confession existe, que la faute ait été commise délibérément (intentionnellement) ou par erreur ou inattention (involontairement). Maïmonide indique que la dimension pratique et halachique du processus de Techouva est la confession orale devant le Créateur (« confession par la parole »). Le regret dans le cœur seul ne suffit pas d'un point de vue halachique. Maïmonide s'appuie sur le verset du livre des Nombres « Et ils confesseront leur faute qu'ils ont commis » pour prouver que l'énonciation explicite du péché par la bouche est un décret de l'Écriture. L'énonciation de la confession elle-même est considérée comme la traduction pratique d'un commandement positif parmi les 613 commandements.

Selon Maïmonide, il y a une condition à la confession :

Lois de la Techouva, Chapitre 2, Halakha 5

« Quiconque se confesse en paroles mais n'a pas résolu dans son cœur d'abandonner [la faute] ressemble à celui qui s'immerge tout en tenant en main un reptile impur, de sorte que l'immersion ne sert à rien tant qu'il ne rejette pas le reptile ; et c'est ainsi qu'il est dit : "Celui qui avoue et abandonne obtiendra miséricorde" (Proverbes 28, 13). Et il faut détailler le péché, comme il est dit : "De grâce ! Ce peuple a commis un grand péché, ils se sont fait un dieu d'or" (Exode 32, 31). »

Maïmonide (Lois de la Techouva) place au centre la condition fondamentale d'une Techouva véritable, le regret sincère du cœur et la résolution pour l'avenir, aux côtés de la confession détaillée émise oralement. Dans sa première partie, Maïmonide compare l'homme qui se confesse en paroles mais ne décide pas de tout son cœur d'abandonner la faute à celui qui s'immerge dans un bain rituel de purification (mikvé) tout en tenant dans sa main un reptile impur (qui est une source d'impureté) – ce qui empêche la purification. Tout comme l'immersion ne sert absolument à rien tant que le reptile est dans la main de celui qui s'immerge, de même les paroles de confession et la demande de pardon n'ont aucune valeur intérieure ou morale si le pécheur continue de s'accrocher à la faute et n'a pas l'intention de s'en détacher. Le fondement en est tiré d'un verset des Proverbes, « Celui qui avoue et abandonne obtiendra miséricorde », qui enseigne que la miséricorde et le pardon sont conditionnés par l'alliance indissociable entre la tentative de réparer et de demander pardon (« celui qui avoue ») et l'abandon effectif de la mauvaise action (« et abandonne »). Dans la seconde partie de la citation, Maïmonide ajoute une condition pratique à la confession elle-même : Il ne suffit pas d'une formulation générale et vague pour demander pardon, il est nécessaire de mentionner explicitement l'acte précis qui a été commis. Cette règle est déduite des paroles de Moïse après la faute du veau d'or, où il ne se contente pas d'une déclaration globale affirmant que le peuple a fauté, mais détaille et définit la nature exacte de l'acte – « ils se sont fait un dieu d'or ». La combinaison des deux parties montre que la Techouva est composée d'une reconnaissance claire et détaillée de la faute, assortie d'une disposition intérieure profonde et sincère à le rejeter complètement et à ne plus le renouveler.

Maïmonide demande ce qu'est une Techouva parfaite et répond :

Lois de la Techouva, Chapitre 2, Halakha 1

« Quelle est la Techouva parfaite ? C'est lorsqu'une chose pour laquelle on a fauté se présente à soi à nouveau, qu'il est en son pouvoir d'agir, et qu'on s'en abstient et ne l'accomplit pas en raison de la Techouva, non par crainte ni par défaillance de force. Comment cela ? Par exemple, s'il a eu commerce interdit avec une femme, et qu'après un certain temps il se trouve à nouveau seul avec elle, alors qu'il éprouve toujours de l'amour pour elle, qu'il a la vigueur de son corps et qu'il se trouve dans la même situation où il a fauté, et qu'il s'abstient et ne transgresse pas – celui-là est l'auteur d'une Techouva parfaite. C'est ce que dit Salomon : "Et souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse" (Ecclésiaste 12, 1). »

Ces paroles de Maïmonide définissent le niveau le plus élevé de la réparation spirituelle et morale – la « Techouva parfaite ». Maïmonide explique que le test véritable et exclusif d'une Techouva accomplie ne se mesure pas par des discours, des confessions ou un regret abstrait, mais par la confrontation effective à l'épreuve de la réalité. Une Techouva parfaite se produit lorsqu'un homme se retrouve exactement dans la même situation où il a fauté par le passé, qu'il possède l'accès, la capacité et l'occasion de répéter l'acte, et qu'il choisit consciemment de s'en abstenir et de ne pas fauter. L'accent principal est mis ici sur le motif de l'abstention : l'homme s'abstient de la faute uniquement en raison de la Techouva et de la transformation intérieure qu'il a traversée, et non pour des motifs extérieurs tels que la peur du danger, du châtiment, de la honte, ou en raison d'un déclin de sa capacité physique et du vieillissement. Pour illustrer cela, Maïmonide apporte l'exemple concret d'un homme qui a fauté dans le domaine des unions interdites et qui, après quelque temps, se retrouve à nouveau seul avec la même femme, au même endroit, alors qu'il la désire encore et que sa pulsion est au sommet de sa capacité, et qui néanmoins surmonte et s'abstient de la faute Un tel homme prouve que la transformation intérieure qu'il a vécue est réelle et profonde, c'est pourquoi il est appelé « l'auteur d'une Techouva parfaite ». Le fondement en est tiré du verset de l'Ecclésiaste, « Et souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse », qui souligne la valeur du service du Créateur et du dépassement du penchant précisément lorsque l'homme se trouve au cœur des jours de sa jeunesse, lorsque ses forces corporelles, ses penchants et ses opportunités sont à leur apogée.

De nombreux sages se sont opposés à la conception de la Techouva selon Maïmonide.

Par exemple, Nahmanide commente le verset du livre du Deutéronome :

Deutéronome 31, 11.

« Car cette commande que je te prescris aujourd'hui n'est pas trop merveilleuse pour toi, ni éloignée. »

Et voici ce qu'il dit :

Nahmanide sur Deutéronome 31, 11

« Et le sens de "car cette commande" s'applique à toute la Torah entière. Mais ce qui est exact, c'est que sur toute la Torah il est dit (Deutéronome 8, 1) : "Toute la commande que je te prescris aujourd'hui", alors que "cette commande" s'applique à la Techouva mentionnée, car "tu la ramèneras à ton cœur" (Deutéronome 30, 1) et "tu reviendras jusqu'à l'Éternel ton Dieu" (Deutéronome 30, 2) est une prescription qu'Il nous ordonne d'accomplir ainsi. Et elle a été dite au mode moyen pour faire allusion par une promesse que la chose est destinée à advenir ainsi. Et le sens est de dire que même si tu es exilé à l'extrémité des cieux et que tu es entre les mains des nations, tu pourras revenir vers l'Éternel et faire tout ce que je te prescris aujourd'hui, car la chose n'est pas trop merveilleuse ni éloignée de toi, mais elle est très proche de toi pour la faire en tout temps et en tout lieu. Et c'est là le sens de "dans ta bouche et dans ton cœur pour la faire", à savoir qu'ils confesseront leur faute et la faute de leurs pères oralement, et reviendront dans leur cœur vers l'Éternel, et accepteront sur eux aujourd'hui la Torah pour la pratiquer pour les générations, comme il l'a mentionné (Deutéronome 30, 2), "toi et tes fils, de tout ton cœur", comme je l'ai expliqué».

Ce passage du commentaire de Nahmanide sur le livre du Deutéronome (chapitre 30) traite de l'explication de l'expression « כִּי הַמִּצְוָה הַזֹּאת » (« car ce commandement »), et il l'explique. Tout d'abord, Nahmanide rejette l'idée que le mot « הַמִּצְוָה » - commandement se réfère à la Torah tout entière, car lorsque la Torah entend désigner l'ensemble de la Torah, elle utilise la formule « כָּל הַמִּצְוָה » (« tous les commandements»). C'est pourquoi il établit que « הַמִּצְוָה הַזֹּאת » se rapporte spécifiquement au commandement de la Techouva, mentionné dans les versets précédents (« tu la ramèneras à ton cœur », « tu reviendras jusqu'à l'Éternel ton Dieu»), qui constituent un véritable ordre d'agir ainsi. La Torah a formulé ce commandement au mode moyen plutôt qu'au mode impératif direct afin de faire allusion également à une promesse. En fin de compte le peuple d'Israël est destiné à faire Techouva. La signification de ces paroles est que même si tu es banni et dispersé à l'extrémité des cieux et sous la domination des nations, tu pourras toujours revenir vers l'Éternel et accomplir ses commandements, car la Techouva n'est pas une chose inaccessible ou éloignée de toi, mais elle est disponible et très proche de toi pour l'accomplir en tout temps et en tout lieu. C'est aussi l'explication des mots « בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשׂוֹתוֹ » (« dans ta bouche et dans ton cœur pour la faire ») : « dans ta bouche» signifie la confession orale des fautes, et « dans ton cœur » signifie le regret intérieur et le retour vers l'Éternel de tout cœur, en acceptant à nouveau la Torah pour les générations pour toi et pour tes enfants. La Techouva elle-même est un commandement positif de la Torah (de-oraïta), et non pas seulement le support de la confession.

Maïmonide définit dans les Lois de la Techouva (ci-dessus Chapitre 2, Halakha 1) ce qu'est une « Techouva parfaite ». Il modifie légèrement la source du traité Yoma où il est écrit :

Traité Yoma 86b

C'est-à-dire : à quoi [ressemble] l'auteur de la Techouva ? Rav Yehouda a dit : par exemple lorsqu'une occasion de transgression s'est présentée à lui une première et une seconde fois et qu'il en a été préservé. Rav Yehouda précise : il s'agit de la même femme, au même moment, au même endroit.

Le Talmud se concentre sur la reconstitution des circonstances extérieures (temps, lieu, personne). Maïmonide ajoute une condition essentielle – le motif : l'abstention doit découler uniquement de la crainte de la faute et de la Techouva, et non d'une faiblesse physique, de la vieillesse, de l'incapacité ou de la peur d'être découvert ou châtié.

Le Talmud et Maïmonide soulèvent des questions difficiles concernant l'accomplissement de ce commandement. Est-il possible de reconstituer exactement toutes les conditions de la commission de la faute ? Un homme se trouve-t-il dans le même état de conscience, physique et psychologique ? Nous changeons sans cesse. Si nous avons déjà fauté, la pulsion vers la transgression peut-elle avoir la même intensité dans une situation similaire ? Il est extrêmement difficile de reconstituer le passé.

Maïmonide lui-même l'a compris et a écrit :

Lois de la Techouva 2 1

Et si un homme ne revient qu'aux jours de sa vieillesse, et au moment où il lui est impossible de faire ce qu'il faisait – bien que ce ne soit pas une Techouva excellente, elle lui est utile et il est considéré comme ayant fait Techouva. Même s'il a transgressé toute sa vie et qu'il a fait Techouva le jour de sa mort et qu'il est mort dans sa Techouva – toutes ses fautes lui sont pardonnées : comme il est dit « Avant que ne s'assombrisse le soleil » (Ecclésiaste 12, 2), ce qui désigne le jour de la mort – d'où l'on apprend que s'il s'est souvenu de son Créateur et est revenu avant de mourir, il lui est pardonné.

La demande du Talmud et de Maïmonide exige-t-elle une Techouva parfaite ? Rabbenou Yona de Gérone, dans son livre Cha'areï Techouva, établit que la Techouva repose sur trois principes fondamentaux : a) Le premier principe – le regret. b) Le deuxième principe – l'abandon du péché. Et un principe supplémentaire qui n'apparaît pas chez Maïmonide : c) Le troisième principe – l'affliction (le chagrin). L'affliction traduit une tristesse très profonde et puissante. Rabbenou Yona de Gérone dit (Cha'areï Techouva 1, 13) : « Et les degrés de la Techouva et ses vertus dépendent de la grandeur de l'amertume et de l'intensité du chagrin. » L'auteur de Cha'areï Techouva introduit ici une dimension émotionnelle importante qui n'apparaît pas dans le Talmud ni chez Maïmonide.

Au fond qu'est-ce qu'une véritable Techouva?

Apportons une parabole : une mère a préparé de la confiture, elle la place dans l'armoire et ordonne à son fils de ne toucher à la confiture sous aucun prétexte. La mère va s'occuper de ses affaires, l'enfant reste seul près de l'armoire, regarde à droite et à gauche, ouvre l'armoire et mange de la confiture. Après quelque temps, la mère revient, ouvre l'armoire et voit que la confiture destinée au gâteau n'est plus intacte. Elle se tourne vers son fils : « Pourquoi as-tu mangé la confiture ? », « Je t'avais dit que c'était interdit », « Qu'as-tu fait ? ». L'enfant comprend qu'il a fait quelque chose de mal, demande pardon, pleure et promet de ne plus enfreindre le commandement de la mère. Est-ce là une Techouva parfaite ? L'enfant a reconnu sa faute, a regretté, s'est confessé et a promis de ne pas répéter son acte. N'y a-t-il pas quelque chose qui manque ici ?

Il me semble que la réponse à cette question réside dans la définition du péché. L'enfant a péché. En anglais, on utilise le mot « SIN » [dérivé du latin (Sons) ou du vieux germanique – culpabilité, dommage, préjudice, crime portant atteinte à la loi], dont le sens est une atteinte à la loi divine qui place l'homme dans un état structurel de culpabilité et d'éloignement.

Dans le livre de l'Ecclésiaste, il est déjà dit :

Ecclésiaste 7, 20

« Car il n'y a pas d'homme juste sur la terre qui fasse le bien sans fauter. »

C'est-à-dire qu'il n'y a personne au monde qui aspire au bien et soit totalement exempt de toute erreur ou déviation, car le faux pas et la manque structurel font partie intégrante de l'existence humaine sur terre.

Et dans le Talmud, il est dit :

Sota 3a.

« Un homme ne commet une transgression que si un esprit de folie s'est introduit en lui, comme il est dit : "Si la femme d'un homme dévie (tisté)", "tisté" (qui évoque la folie) est écrit. »

L'homme ne faute pas à partir de son essence pure, mais seulement lorsque sa raison et l'image divine en lui sont temporairement obscurcies par une pulsion aveugle qui le coupe de l'intellect et de la vérité.

L'enfant avec la confiture doit, dans une étape supplémentaire de son retour par la Techouva, comprendre le manque qui est en lui. Le mot « ḥet » (חטא) en hébreu provient de la racine 'ḥ-ṭ-a' (חטא) dont le sens est la déviation ou le fait de manquer la cible, comme dans le livre des Juges (20, 16) : « tirant une pierre au cheveu près sans manquer la cible».

De nombreux commentateurs affirment que le mot « ḥet » (חטא) est une expression de manque, comme dans le premier livre des Rois (1, 21) :

 « Et lorsque mon seigneur le roi sera couché avec ses pères, moi et mon fils Salomon nous serons considérés comme manquants (ḥattaïm). »

Et Rachi commente : « Moi et mon fils serons dans le manque (absence). »

L'enfant, pour réaliser une Techouva complète, doit se demander quel est le manque qui l'a poussé à voler la confiture de sa mère. Quels sont les motifs de la faute? L'introspection est ici requise (observation interne ou observation intérieure – processus psychologique et intellectuel par lequel un individu regarde à l'intérieur de lui-même et examine de manière active et consciente ses processus de pensée, ses émotions, ses sensations et ses motifs). Il s'agit d'un processus long et laborieux.

Rabbi Chnéour Zalman de Liadi, dit dans son ouvrage :

Likoutei Torah (Parachat Ki Tetze, page 39, colonne b)

Il est dit : « Des profondeurs je t'ai invoqué, Éternel... Et leur profondeur est la racine de chaque degré appelé la profondeur des ténèbres (עומקא דחשוכא), c'est-à-dire l'aspect de l'obscurité qui n'est pas encore venu à la révélation dans l'âme. »

L'homme peine à pénétrer au plus profond des ténèbres de son âme, de ce qu'il ne voit pas; il s'agit d'un processus infini.

Le Rav Kook relie la Techouva de l'homme à son propre soi, au "retour" de la création tout entière comme un mouvement infini et comme une réparation du monde (tikoun olam).

Orot HaTechouva, Chapitre 15, Paragraphe 10

« Lorsqu'on oublie l'essence de l'âme propre, lorsqu'on se détourne de l'observation de l'intériorité de sa propre vie intérieure, tout devient confus et douteux. Et la Techouva première, celle qui illumine immédiatement les ténèbres, est que l'homme revienne à lui-même, à la racine de son âme, et immédiatement il reviendra vers Dieu, vers l'Âme de toutes les âmes, et avancera toujours plus haut dans la sainteté et la pureté. Et cette chose s'applique aussi bien à un individu isolé qu'à un peuple entier, à l'humanité tout entière ou à la réparation de l'existence tout entière, dont la dégradation provient toujours du fait qu'elle s'oublie elle-même. Et si tu dis qu'elle désire revenir vers l'Éternel mais qu'elle ne se dispose pas elle-même à rassembler ses exilés, il s'agit d'une Techouva de tromperie, par laquelle elle invoquera le nom de l'Éternel en vain. C'est pourquoi ce n'est que dans la grande vérité de la Techouva vers soi-même que l'homme et le peuple, le monde et tous les mondes, l'existence tout entière, reviendront vers leur Créateur, pour être éclairés par la lumière de la vie. Et c'est là le secret de la lumière du Messie, la révélation de l'âme du monde, par l'illumination de laquelle le monde reviendra à la racine de l'existence, et la lumière de l'Éternel apparaîtra sur lui. Et c'est à la source de cette grande Techouva que l'homme puisera la vie sainte de la Techouva dans sa vérité. »

Le Rav Kook place l'aliénation de soi comme la racine de toute dégradation morale, psychique et cosmique. Lorsque l'homme, la nation ou le cosmos tout entier se détournent de l'introspection de leur identité originelle, la réalité entière sombre dans la confusion, le doute et la perte de repères. La Techouva ne commence pas par un système d'interdictions extérieures ou par une obéissance formelle, mais par un mouvement premier de retour à l'essentialité de soi: l'homme est appelé à rassembler les parties dispersées de son âme, à reconnaître la racine unique de son âme, et c'est seulement à partir de cette authenticité que devient possible un attachement véritable à la Divinité, qui est l'Âme de toute vie.

Le Rav Kook souligne que ce principe ne fonctionne pas seulement sur le plan psychologique individuel, mais constitue une loi ontologique et cosmologique s'appliquant à l'individu, au collectif national, à l'humanité entière et à l'existence globale. Vouloir se tourner vers le Ciel tout en refoulant sa propre essentialité, en négligeant ses forces naturelles ou en reniant son identité profonde n'est qu'une Techouva de tromperie – une falsification spirituelle qui utilise le nom divin en vain. Le retour vers Dieu (Techouva) et vers la lumière divine dépend entièrement de la fidélité à son essence intérieure.

L'union entre le retour à soi et le retour divin constitue, selon ce passage, le secret de « la lumière du Messie ». Cette révélation représente l'émergence de l'âme du monde – un degré où la réalité entière se libère de l'altérité, revient à la racine de son être, et permet à la lumière divine de se manifester en elle depuis son vêtement le plus intime, et non comme une contrainte imposée de l'extérieur. C'est à la source de cette Techouva authentique que sont puisés les faits réels du processus de la la Techouva.

הֲשִׁיבֵנוּ יְהֹוָה אֵלֶיךָ וְנָשׁוּבָה חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם

« Fais-nous revenir vers toi, Éternel, et nous reviendrons ; renouvelle nos jours comme autrefois. » (Lamentations 5, 21)

Shabbat Shalom

Gmar hatima tova

Shana tova à tout le peuple juif et au monde entier