Le don comme base de l'existence du monde

Et Il donna à Moïse : Le don comme base de l'existence du monde

Psaumes : "Haazinou kol yoshvei chaled" – "Écoutez ceci, vous tous, peuples ; prêtez l'oreille, vous tous, habitants de l'univers" (49, 2).

Dans les jours difficiles que nous traversons, il convient peut-être de se rappeler ce qui a été dit sur le verset clôturant le chapitre 31 du livre de l'Exode : "Et il donna à Moïse, lorsqu'il eut achevé de parler avec lui sur la montagne de Sinaï, les deux tables du témoignage, tables de pierre, écrites du doigt de Dieu" (Exode 31, 18). Ce verset constitue un moment qui déplace l'attention du commandement verbal vers l'acte concret. Après quarante jours et quarante nuits durant lesquels Moïse a reçu la Torah (écrite et orale) ainsi que des instructions détaillées pour la construction du Tabernacle, le mot "Vayiten" ("Et Il donna") marque la fin de la conversation et l'octroi des Tables du Témoignage comme un produit final et sacré, juste avant la grande crise du Veau d'Or.

Les Sages dans le Midrash Rabba (Ki Tissa, 41, 2) approfondissent la signification du verbe "Vayiten", dérivé de la racine "Natan" (donner), qui signifie le transfert de quelque chose à la possession d'autrui sous forme de cadeau, et notent au nom de Rabbi Jonathan que : "Trois choses ont été données en cadeau : la pluie, les luminaires et la Torah". Cette perception apparaît également dans le Bereshit Rabba (6, 5), où Rabbi Yochanan affirme que ce sont trois choses offertes au monde comme des éléments faisant partie intégrante de la Création, donnés en tout temps et en tout lieu sans intervention humaine. Le choix du terme "Vayiten" plutôt que "Vayassem" ("Il plaça") ou "Hamtir" ("Il fit pleuvoir") souligne qu'il ne s'agit pas seulement d'une action technique mais d'une grâce, d'un présent, tandis que le Midrash ajoute au nom de Rabbi Azaria et Rabbi Shimon que "Même la paix" est un don, comme il est dit dans le Lévitique (26, 6) : "Venatati shalom ba'aretz" – "Je mettrai la paix dans le pays". Dans le Bereshit Rabba, on élargit même la liste à d'autres cadeaux comme le salut et la Terre d'Israël.

Bien que cette liste comprenant un code de lois (la Torah), des phénomènes naturels (la pluie); les astres (le cosmos) et le calme diplomatique (la paix) semble à première vue mélanger des domaines disparates, elle révèle l'infrastructure la plus profonde de la vie; ce sont les quatre piliers sans lesquels le monde ne peut subsister physiquement et spirituellement. Le Midrash cherche à relier les besoins matériels aux spirituels pour enseigner qu'il n'y a pas de séparation entre eux, et que chacun d'eux est l'expression de phénomènes qui ne vont pas de soi.

Le lien entre ces quatre composantes – pluie, luminaires, Torah et paix – est perçu dans la pensée juive non seulement comme une liste de cadeaux, mais comme un système écosystémique-spirituel unique. Selon les sources, ce sont les canaux par lesquels la vitalité sublime s'écoule dans le monde, et chacun d'eux représente un aspect différent de l'existence : le physique (la pluie), le cosmique (les luminaires), le moral (la Torah) et le social (la paix). Il est dit dans le Zohar (Partie II, Terouma, page 161b) : "Koudsha Berich Hou istakal be'Oraita, ouvara alma. Bar nash mistakal bah be'Oraita oumkayem alma", c'est-à-dire : Le Saint, béni soit-Il, a regardé dans la Torah et a créé le monde, et l'homme regarde dans la Torah et maintient le monde au niveau humain. Et il est dit encore (Bereshit Rabba 1, 1) : "Le Saint, béni soit-Il, contemple la Torah et crée le monde" – le monde, la création et la nature sont une "traduction" des lois de la Torah en réalité matérielle. Tout est dans le tout.

Selon la tradition juive, on peut dire que deux livres ont été donnés à l'homme : le Livre de la Torah (écrite et orale) et le Livre de la Création (la nature, l'univers, le cosmos). Il existe un parallélisme entre la Torah et la nature ; dans la Torah il y a des lois (Mitzvot), et ainsi dans la nature il y a des lois (physique, biologie), et toutes deux découlent de la même source. Il est dit dans le livre de Job (chapitre 12) que celui qui observe la nature en découvre le côté spirituel : "(7) Mais interroge les animaux, ils t'instruiront, les oiseaux du ciel, ils te l'apprendront ; (8) Parle à la terre, elle t'instruira ; et les poissons de la mer te le raconteront. (9) Qui ne reconnaîtrait en tout cela que la main de l'Éternel a fait ces choses ? (10) Il tient dans sa main l'âme de tout ce qui vit, le souffle de toute chair d'homme". Job soutient qu'il n'y a pas besoin d'une philosophie compliquée pour comprendre qu'il y a une force supérieure dans le monde. Il suffit de regarder la nature autour de nous – les animaux, les oiseaux et les poissons – pour voir que tous agissent selon une logique divine et que la vie de tous dépend de Lui.

Le Rav Kook écrit dans Shmona Kvatzim (7, 112) : "Il en est un qui chante le chant de son âme, et dans son âme il trouve tout, la plénitude spirituelle complète. Et il en est un qui chante le chant de la nation, il sort du cercle de son âme privée, qu'il ne trouve pas assez large ni idéalement établie, il aspire aux hauteurs de la force, et il s'attache avec un amour délicat à la collectivité de l'Assemblée d'Israël, et avec elle il chante ses chants, souffre de ses malheurs, se réjouit de ses espoirs, médite des pensées supérieures et pures sur son passé et son avenir, et explore avec amour et sagesse du cœur le contenu de son esprit intérieur. Et il en est dont l'âme s'élargira encore jusqu'à sortir et s'étendre au-delà de la frontière d'Israël, pour chanter le chant de l'homme, son esprit s'étend dans la majesté de la collectivité humaine et la splendeur de son image divine, aspire à sa destination générale et attend sa perfection supérieure, et de cette source de vie il puise l'ensemble de ses réflexions et de ses recherches, de ses aspirations et de ses visions. Et il en est qui s'élèvera encore plus haut dans l'étendue jusqu'à s'unir avec tout l'univers entier, avec toutes les créatures, et avec tous les mondes, et avec tous il entonne un chant, c'est celui qui s'occupe du Perek Shira chaque jour, à qui il est promis qu'il est un fils du monde à venir. Et il en est qui s'élève avec tous ces chants ensemble en une seule union, et tous donnent leurs voix, tous ensemble harmonisent leurs mélodies, et l'un dans l'autre donne de la vitalité, voix d'allégresse et voix de joie, voix d'exultation et voix de chant, voix de bonheur et voix de sainteté. Le chant de l'âme, le chant de la nation, le chant de l'homme, le chant du monde, tous ensemble se fondent en lui à chaque instant. Et cette intégrité dans sa plénitude s'élève pour être un chant sacré, le chant de Dieu, le chant d'Israël, dans la puissance de sa force et de sa splendeur, dans la puissance de sa vérité et de sa grandeur, Israël Shir-El (Chant de Dieu), chant simple, chant double, chant triple, chant quadruple. Le Cantique des Cantiques (Le Chant des Chants) qui appartient à Salomon (Shelomo), au Roi à qui la paix (Shalom) appartient".

Le Rav Kook nous explique: il y a l'homme qui chante le chant de son âme (le "Moi"), et à l'intérieur de son âme il trouve tout – la plénitude du contentement spirituel et de la profondeur. Et il y a l'homme qui chante le chant de la nation (le "Nous" national) ; il sort du cercle étroit de son âme privée, car il sent qu'elle n'est pas assez large ou réparée. Il aspire à quelque chose de plus haut et se connecte avec un amour délicat à la collectivité d'Israël ; il chante avec elle ses chants, souffre de ses peines, se réjouit de ses espoirs, et contemple avec profondeur et sagesse le passé, l'avenir et l'esprit intérieur du peuple. Et il y a celui dont l'âme s'élargit encore plus, jusqu'à sortir des frontières du peuple d'Israël pour chanter le chant de l'homme (l'humanité) ; son esprit s'étend vers la grandeur de l'humanité entière et vers l'honneur de "l'image de Dieu" en l'homme. Il aspire à l'objectif général de l'humanité et attend sa perfection, et de cette source vivante il puise toutes ses pensées, aspirations et visions. Et il y a celui qui s'élève encore plus dans la largeur de son âme, jusqu'à s'unir avec l'univers entier (le monde, le cosmos), avec toutes les créatures et tous les mondes, et avec tous ensemble il entonne un chant. C'est l'homme qui s'occupe de "Perek Shira" chaque jour, et il lui est promis qu'il est un fils du monde à venir. Et il y a celui qui s'élève avec tous ces chants ensemble comme une seule union ; toutes ces voix chantent en lui en même temps, se complètent mutuellement et se donnent l'une à l'autre vitalité et beauté – une voix de joie et d'allégresse, d'exultation et de chant, de bonheur et de sainteté. Le chant de l'âme, le chant de la nation, le chant de l'homme et le chant du monde – tous ensemble se fondent en lui à chaque instant. Cette perfection devient le "Chant Sacré", le chant de Dieu et le chant d'Israël, dans la puissance de la vérité et de la splendeur. C'est le chant d'Israël : un chant simple, un chant double, un chant triple et un chant quadruple. C'est le "Cantique des Cantiques" de Salomon – le chant appartenant au Roi à qui la paix et la perfection appartiennent.

Pour conclure disons selon le Sifra (סִפְרָא), aussi appelé Torat Kohanim (La Loi des Prêtres): (Sifra Behoukotai 1) « S'il n'y a pas de Paix, il n'y a rien ! L'Écriture enseigne : "Et Je mettrai la paix dans le pays" (Lévitique 26, 6) – ceci vient nous apprendre que la paix équivaut à tout le reste. Et de même, il est dit : "Il fait la paix et crée le Tout" (d'après Isaïe 45, 7) – ceci vient nous apprendre que la paix équivaut à tout le reste. »