L'homme protège la Torah

Dans la paracha Behar, le Midrash établit un lien entre le premier verset de la section et le verset 14, car ils traitent tous deux de questions de parole : (Livre du Lévitique, chapitre 25, 1) : "L’Éternel parla à Moïse sur le mont Sinaï, en disant :" et un peu plus loin (Livre du Lévitique, chapitre 25, 14) : "Si vous vendez quelque chose à votre prochain, ou si vous achetez de la main de votre prochain, ne lésez point l'un l'autre." Toutes les mitsvot ont été données au mont Sinaï, y compris l'interdiction de la fraude (ona'ah). L'interdiction de la fraude dans la Torah est un commandement global qui unit le monde du commerce au monde moral et religieux, et est étroitement liée à l'événement du mont Sinaï. Le lien entre ce commandement et l'événement fondateur du don de la Torah enseigne que l'honnêteté dans les négociations n'est pas simplement une "règle sociale" ou une convention commerciale, mais une partie de l'alliance divine destinée à assurer une société fondée sur la justice, la confiance et la responsabilité mutuelle. La Halakha divise l'interdiction de la fraude en deux domaines principaux : la fraude financière et la fraude par la parole (ona'at devarim). Dans la fraude financière, la Torah fixe des limites claires à l'écart par rapport au prix réel d'un produit sur le marché. Si l'écart dépasse un sixième de la valeur, il s'agit d'une "erreur de transaction" (mekach ta'ut) permettant l'annulation de la vente, car la transaction n'est pas considérée comme un consentement sincère entre les parties. L'objectif est d'empêcher l'exploitation de l'ignorance ou de la détresse d'autrui. En revanche, dans la fraude par la parole, la Halakha est encore plus stricte, car porter atteinte à l'âme d'une personne par des propos humiliants, du harcèlement ou de la tromperie verbale n'est pas réparable par une simple compensation financière. Dans ce cas, il est obligatoire de demander explicitement pardon à la personne lésée. L'individu doit reconnaître son erreur. Il doit aller vers l'autre, admettre que ses propos étaient inappropriés et demander pardon sincèrement. Si l'offense a eu lieu devant un public, l'auteur doit s'excuser de la même manière qu'il a causé l'embarras. Le Midrash illustre vivement ce point et relie l'interdiction de la fraude à une faute morale. Le Midrash raconte l'histoire du roi de Juda, Abiya (Abiyam). Il a régné trois ans sur Juda à une époque tumultueuse suivant la scission du royaume. Son récit est particulièrement complexe en raison de la manière contradictoire dont il est présenté dans deux livres différents du Tanakh – dans le livre des Rois (I, 15) et dans celui des Chroniques (II, 13). Abiya était le fils de Roboam et le petit-fils du roi Salomon. Il est dit de lui dans le livre des Rois (I, 15, 3) : "Il se livra à tous les péchés que son père avait commis avant lui ; et son cœur ne fut point entier envers l’Éternel, son Dieu, comme l’avait été le cœur de David, son père." C'est-à-dire qu'il n'était pas un bon roi (dans les Chroniques, il est présenté comme un roi religieux et un chef militaire brillant, combattant au nom de Dieu). Le Midrash rapporte un verset du livre des Chroniques relatant la guerre difficile entre Abiya et Jéroboam. C'était une guerre cruelle, comme il est écrit dans le livre des Chroniques (II, 13, 17) : "Abiya et son peuple leur infligèrent une défaite immense, et il tomba cinq cent mille hommes d’élite parmi Israël." Abiya a vaincu Jéroboam et, selon le Midrash, il ne s'en est pas contenté. À la suite de ce verset, le Midrash demande (Vayikra Rabba, Behar 33, 5) : "Abiya et son peuple leur infligèrent une défaite immense ; qu'est-ce qu'une 'défaite immense' ?" Le Midrash interroge la signification de cette "défaite immense" et répond : "Rabbi Abba bar Kahana a dit : il a effacé les traits du visage des enfants d'Israël." Le Midrash poursuit : "Chmouel bar Ammi a dit : il a placé des gardes sur eux pendant trois jours jusqu'à ce que leurs traits soient altérés, car nous avons appris là-bas : on ne témoigne que sur le visage avec le nez, même s'il y a des signes sur le corps ou les vêtements, et on ne peut témoigner que jusqu'à trois jours, comme il est écrit (Chroniques II, 13, 20) : 'Jéroboam n’eut plus de force du temps d’Abiya, et l’Éternel le frappa' (frappa Abya)." L'explication de Chmouel bar Ammi donne à l'expression "défaite immense" une signification beaucoup plus concrète et cruelle, car elle décrit une intervention physique active des vainqueurs sur les corps des morts, selon les sources halakhiques connues dans les lois du témoignage. Chmouel explique qu'Abiya a posté des gardes sur les corps des hommes d'Israël pendant trois jours, afin d'empêcher leur identification immédiate ; pendant cette période, en raison des processus naturels de décomposition, les visages des morts se sont transformés et déformés jusqu'à devenir méconnaissables. La Halakha avait établi à cette époque que pour autoriser une femme à se remarier (agounah) ou pour déclarer un décès à des fins d'identification, il fallait identifier "le visage avec le nez", car d'autres signes sur les vêtements ou le corps ne sont pas considérés comme une preuve suffisante si le visage ne peut être identifié. De plus, la Halakha souligne qu'une identification certaine à cette époque n'était possible que jusqu'à trois jours après le décès, car après cela, le visage change d'une manière qui empêche une identification fiable. Par cela, Chmouel bar Ammi soutient que la défaite fut stratégique et sans pitié – Abiya n'a pas seulement tué ses ennemis au combat, mais leur a infligé une "seconde mort" en défigurant leur identité par l'ablation du nez, empêchant leurs familles d'identifier leurs proches et de leur offrir une sépulture digne. Il a ainsi transformé la défaite militaire en une tragédie personnelle et familiale persistante, laissant les familles des morts dans une incertitude totale, ce qui illustre l'ampleur de la rupture nationale et de la douleur causées à Jéroboam. De ce récit, nous apprenons plusieurs choses. Abiya, roi de Juda, a transgressé l'interdiction de laisser les morts sans sépulture (halanat hamet). La Torah dit (Livre du Deutéronome, chapitre 21, 23) : "Son cadavre ne passera point la nuit sur le bois ; mais tu l’enterreras le jour même, car celui qui est pendu est un objet de malédiction auprès de Dieu, et tu ne souilleras point le sol que l’Éternel, ton Dieu, te donne pour héritage." Et il est écrit dans le traité Sanhédrin (46b) : "D'où sait-on que celui qui laisse son mort sans sépulture transgresse un commandement négatif ? Le verset dit : 'Tu l'enterreras le jour même'. De là, on apprend que celui qui laisse son mort sans sépulture transgresse un commandement négatif." Le Talmud demande d'où l'on sait qu'une personne qui laisse son mort sans sépulture, c'est-à-dire qui retarde son enterrement, transgresse une interdiction ? Le Talmud répond qu'on peut l'apprendre du verset "Tu l'enterreras", duquel on déduit par la négative que celui qui laisse son mort sans sépulture transgresse un commandement négatif. Deuxièmement, Abiya a causé une immense tragédie en laissant de nombreuses femmes en tant qu'agounot (elle ne peuvent se remarier), un acte qui ne peut être attribué à la guerre, mais à un désir ardent d'accomplir un acte cruel. C'est pour ces choses qu'Abiya fut puni. Nous découvrons qu'un Juif observant les commandements, tel qu'Abiya (présenté dans le livre des Chroniques), peut être extrêmement cruel. La Torah ne protège pas l'homme, c'est l'homme qui protège la Torah. Le rôle du Juif est de préserver les valeurs données au mont Sinaï et il n'est pas permis de commettre des crimes au nom de la religion. Nous apprenons également sur le manque d'unité entre les enfants d'Israël, entre le royaume de Juda et le royaume d'Israël ; des milliers de bons Juifs sont tombés à cause de l'ego des dirigeants. Le Tanakh, de manière épique (exagérée), nous présente des batailles où des centaines de milliers de bons Juifs (selon le Tanakh, cinq cent mille sont morts dans la guerre entre Jéroboam et Abiya) sont tombés à cause de l'ego et de l'orgueil des dirigeants. Notre rôle en tant que peuple dans sa terre, sa patrie et son État doit changer cela. Puissions-nous mériter d'être un peuple exemplaire.