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La dynamique de la légitime défense : Entre l'ennemi madianite et le droit international dans la paracha de Pinh'as

  • 3 ביולי
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Pinh'as 5786

La dynamique de la légitime défense : Entre l'ennemi madianite et le droit international dans la paracha de Pinh'as

Il est dit  dans la parachat Pinh'as:

 

(Livre des Nombres, chapitre 25, versets 16–18)

"L'Éternel parla à Moïse, en disant : Attaque les Madianites et frappe-les ; car ils vous ont attaqués par leurs ruses, en conspirant contre vous dans l'affaire de Peor, et dans l'affaire de Cozbi, fille d'un prince de Madian, leur sœur, qui a été tuée le jour de la plaie, à l'occasion de l'affaire de Peor."

Le commandement dans ces versets est de manifester de l'hostilité envers les Madianites et de leur faire la guerre en guise de vengeance pour s'en être pris aux enfants d'Israël et les avoir fait trébucher dans le péché. Les Madianites ont poussé le peuple à pécher par l'idolâtrie et la débauche dans l'affaire de Baal Peor, ce qui a entraîné une épidémie et la mort, , Zimri ben Salou, prince de la tribu de Siméon, et Cozbi bat Tsour, qui était la fille d'un roi de Madian. Le Targoum Onkelos traduit le verset 16 en araméen et l'explique ainsi :

" Attaque les Madianites  ; et tue-les"!

De manière univoque, Onkelos clarifie qu'il faut les tuer. À la suite de ce texte, le Midrach Rabba déclare :

 

(Bamidbar Rabba, Pinh'as 21, 4)

"Attaque les Madianites, pourquoi : car ils vous ont attaqués".

Le Midrach relie les deux versets, et la signification de cela est qu'il faut combattre et traiter les Madianites comme des ennemis ("attaque"), en guise de punition mesure pour mesure, car ils ont été les premiers à s'en prendre aux enfants d'Israël et à les faire trébucher dans le péché.

L'utilisation du présent "attaque" au lieu du passé comme "ont attaqué", vise à souligner que l'hostilité et la haine des Madianites envers les enfants d'Israël n'appartiennent pas au passé, mais constituent une situation continue et active. Selon les commentateurs bibliques, le choix du temps présent enseigne que les Madianites persistent dans leur méchanceté et leur haine, continuent de représenter une menace et cherchent activement des moyens de faire trébucher et de nuire à Israël. Puisque le danger de leur part n'est pas passé mais existe au présent, le commandement est de les devancer, de les combattre et de les traiter comme un ennemi permanent.

Dans la pensée juive, le hassidisme et la Kabbale, Madian est en effet le prototype (l'archétype) d'une force négative bien spécifique, et cela se connecte parfaitement au temps présent dont nous avons parlé. Aujourd'hui encore, il existe des peuples et des individus qui agissent comme Madian. Alors que des ennemis comme l'Égypte représentent l'asservissement physique, et qu'Amalek représente le doute et la froideur dans la foi, Madian représente deux choses centrales :

Premièrement, le nom "Madian" est interprété d'après la racine des mots "madon" (querelle) et litige. Ils sont le prototype de la haine gratuite, de la discorde et des conflits internes. La force madianite agit pour séparer les individus et créer une rupture entre les gens.

Deuxièmement, les Madianites ne sont pas venus combattre Israël avec des épées comme l'a fait Amalek ; leur tactique était beaucoup plus sophistiquée – une tentation morale par le péché de Baal Peor, conçue pour pousser Israël à l'autodestruction. Ils sont le prototype de l'ennemi qui tente d'anihiler le peuple d'Israël de l'intérieur en affaiblissant ses valeurs. C'est pourquoi la Torah emploie un présent éternel. Les Madianites historiques ont peut-être disparu de la carte, mais Madian en tant qu'archétype – en tant que pulsion interne à la discorde ou danger de perdre sa boussole morale – est une chose que chaque société et chaque individu est contraint d'«attaquer» et de combattre chaque jour à nouveau.

Dans la littérature hassidique, le nom Madian dérive non seulement du terme "madon" (querelle) mais aussi du terme "middot" (les traits de caractère / les dimensions émotionnelles). Dans un état psychologique normal, les middot – qui sont les émotions telles que la bonté (Hessed), la rigueur (Guevoura) et l'harmonie (Tiferet) – sont en interaction sous la direction de l'intellect et du "Daât" (la connaissance), qui constitue la force de liaison et d'intégration. Madian, en revanche, représente la division des middot : un état où les émotions sont coupées du noyau fédérateur, et où chaque émotion agit comme une entité indépendante, égoïste et polarisée. En psychologie dynamique, c'est précisément le mécanisme du clivage.

Le Midrach poursuit et formule une règle pour les générations futures :

 

(Bamidbar Rabba, Pinh'as 21, 4)

"De là, les sages ont dit : Celui qui vient pour te tuer – lève-toi tôt pour le tuer"

Remarquons la formulation qui apparaît dans le Midrach Tanhouma :

 

(Tanhouma, Pinh'as 3)

"Et l'Éternel parla, etc., Attaque les Madianites, etc. Pourquoi, car ils vous ont attaqués. De là, nos maîtres de mémoire bénie ont dit : Si quelqu'un vient pour te tuer, lève-toi tôt pour le tuer"

Et de même dans le traité Sanhédrin :

(Sanhédrin 72, a)

"Et la Torah a dit : Si quelqu'un vient pour te tuer – lève-toi tôt pour le tuer"

La formulation du Midrach Rabba est plus catégorique et directe " Celui qui vient pour te tuer ", il n'y a ici aucune place au doute ou à la tergiversation. En revanche, dans le Tanhouma et dans le traité Sanhédrin, il est dit "si quelqu'un vient pour te tuer", c'est-à-dire dans le cas où quelqu'un viendrait pour te tuer, partant de l'hypothèse qu'un doute quelconque pourrait exister. Le mot "si" introduit un espace de discernement, de jugement et d'analyse de la réalité.

Dans le droit international (tant le droit de la guerre que le droit pénal international), le principe équivalent à cette règle est la légitime défense. Le droit international n'adopte pas cette règle de manière littérale et absolue, mais la soumet à un système rigide de restrictions et de conditions. Il y existe un droit inhérent à la légitime défense face à une attaque armée, mais pour qu'une action d'un État soit considérée comme une légitime défense légale, elle doit répondre à deux critères majeurs :

La nécessité: L'usage de la force est le dernier recours, et il n'existe aucune autre voie pacifique ou diplomatique pour empêcher l'atteinte.

La proportionnalité: L'intensité de la réponse doit être limitée exclusivement à ce qui est requis pour repousser la menace ou faire cesser l'attaque, et rien au-delà (c'est-à-dire pas à des fins de punition ou de vengeance).

Selon le droit international, la question la plus fascinante en rapport avec la règle juive est de savoir s'il est permis d'agir dans l'esprit du "lève-toi tôt pour le tuer" avant même que l'ennemi n'ait attaqué concrètement. Il existe un large consensus en droit international selon lequel s'il y a une menace imminente et indubitable – par exemple, une armée ennemie qui fait déjà mouvement et dont le chargement des missiles est terminé – dans ce cas, un état n'est pas tenu d'attendre de recevoir le premier coup, et il lui est permis de devancer et d'attaquer pour neutraliser la menace immanente (frappe préventive).

En revanche, une attaque contre une menace potentielle ou future qui n'est pas imminente – comme empêcher le renforcement militaire d'un État hostile dont on craint qu'il n'attaque dans quelques années – n'est pas reconnue comme légale par la majorité des experts en droit international et des institutions de l'ONU, et est considérée comme une agression.

La philosophie moderne, de John Locke aux penseurs contemporains, traite abondamment de la question de savoir si le droit à la vie de l'agresseur s'annule au moment où il décide d'assassiner. L'approche dominante soutient que celui qui menace la vie d'une personne innocente (ce que la loi juive définit comme la relation du poursuivant – "rodef" – face au poursuivi – "nirdaf"), "déchoit" à cet instant de son propre droit à la protection de sa vie.

Pourtant, la morale moderne (surtout occidentale) redoute grandement la pente glissante : qui détermine que l'autre est réellement "venu pour te tuer" ? Dans le monde moderne, où l'information est parfois parcellaire et la peur manipulée par des mensonges, on craint fort que cette règle ne serve de justification pour s'en prendre à des innocents sous le couvert de la légitime défense.

En contrepartie, Maïmonide aborde ce sujet dans son œuvre le Mishné Torah et écrit :

 

(Maïmonide, Lois sur le meurtrier et la préservation de la vie 1, 6)

"Celui qui poursuit son prochain pour le tuer, même si le poursuivant est un mineurtout Israël a le devoir de sauver le poursuivi des mains du poursuivant, et ce, même au prix de la vie du poursuivant"

Maïmonide déclare que la loi du poursuivant ("din rodef") établit que lorsqu'un individu tente d'en tuer un autre, il est du devoir de chacun de sauver le poursuivi, même au prix d'une atteinte à la vie du poursuivant, et même si le poursuivant est mineur. Maïmonide poursuit et précise :

 

(Maïmonide, Lois sur le meurtrier et la préservation de la vie 1, 7)

"Comment cela : s'ils l'ont averti, et qu'il le poursuit toujoursbien qu'il n'ait pas accepté l'avertissement, puisqu'il continue à poursuivre – il est tué. Et si l'on peut sauver le poursuivi en mutilant un membre du poursuivant – par exemple en le frappant avec une flèche, une pierre ou une épée, et en lui coupant la main, en lui brisant la jambe ou en lui crevant l'œil – on le fait. Et si l'on ne peut pas viser juste, et qu'on ne peut le sauver qu'en tuant le poursuivant – alors on le tue, bien qu'il n'ait pas encore tué : car il est dit 'tu lui couperas la main... ton œil sera sans pitié' (Deutéronome 25, XII)."

Pour Maïmonide, la loi du "poursuivant" permet de s'en prendre à celui qui met en danger la vie d'autrui afin de sauver le poursuivi – tout en s'efforçant de se contenter d'une atteinte corporelle minimale ; mais dès lors qu'il n'y a pas d'autre choix, il est même permis d'ôter la vie du poursuivant pour empêcher le meurtre imminent. Maïmonide ajoute et souligne :

 

(Maïmonide, Lois sur le meurtrier et la préservation de la vie 1, 8–9)

"Qu'il s'agisse de ses parties intimes, ou de toute autre chose qui comporte un danger de mort, ou de l'homme qui a saisi la femme"le sens du texte est que pour quiconque a l'intention de frapper son prochain d'un coup mortel, on sauve le poursuivi de la main du poursuivant ; et si on ne le peut pason le sauve même au prix de sa vie, car il est dit 'ton œil sera sans pitié' (Deutéronome 25, XII). C'est là un commandement négatif, qui interdit d'avoir de la pitié pour la vie du poursuivant"

Qu'il s'agisse d'une agression contre les organes de la pudeur ou de tout autre danger de mort, et même s'il s'agit d'une autre personne qui assiste l'agresseur – l'intention du texte est que pour quiconque cherche à porter un coup fatal à son prochain, il faut sauver le poursuivi en atteignant les membres du poursuivant, et s'il n'y a pas d'autre choix – même au prix de sa vie. C'est un commandement négatif qui interdit d'avoir de la compassion pour la vie du poursuivant aux dépens de la victime.

Nous apprenons ainsi que la tension entre la règle midrachique catégorique "lève-toi tôt pour le tuer" et les principes de nécessité et de proportionnalité du droit moderne, trouve sa solution équilibrée précisément au sein des méthodes de la Halakha elle-même. Alors que le Midrach pose un signal d'alarme existentiel et impose une vigilance constante face à un ennemi qui agit au présent, Maïmonide vient tracer des limites morales claires et précises à l'acte de légitime défense. La "loi du poursuivant" n'est pas une autorisation pour une action effrénée, mais un mécanisme chirurgical conçu pour sauver des vies, tout en tendant constamment vers la réduction de l'atteinte au minimum strictement nécessaire.

En fin de compte, la lutte contre "Madian" – qu'il s'agisse d'un ennemi extérieur sophistiqué ou de nos propres mécanismes de clivage et de discorde interne – exige de nous une combinaison permanente entre une détermination sans compromis et une boussole morale interne qui ne perd pas son humanité, même dans les moments les plus complexes.

 

Shabbat Shalom

 
 
 

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