De " Ta Shma " à " Ta Chazi " : Le voyage sensoriel

La paracha Réhé commence par ces mots :

(Deutéronome XI 26)

"Vois, je mets aujourd'hui devant vous la bénédiction et la malédiction."

Le rabbin David Cohen (le Nazir, 1887 – 1972) a écrit un livre intitulé " Kol HaNevouah : HaHiggayon HaIvri HaShemi " (La voix de la prophétie : la logique sémitique hébraïque) dans lequel il soutient que le judaïsme dépend de l'ouïe, dont le sommet est la prophétie. C'est-à-dire que pour lui, la Bible et les sages d'Israël ont accordé la priorité à l'ouïe au détriment des autres sens. Dans la culture de la Grèce antique, le sens de la vue constituait le sens dominant.

Rabbenou Bé'hayé (le rabbin Bé'hayé ben Acher - 1255 - 1340) nous dit à propos du verset :

(Livre de l'Exode, chapitre III 7)

"L'Éternel dit : J'ai vu, j'ai vu la misère de mon peuple qui est en Égypte, et j'ai entendu ses cris à cause de ses oppresseurs, car je connais ses douleurs."

Le verset du livre de l'Exode décrit la divinité se révélant à Moïse dans le buisson ardent, où Dieu témoigne de son implication profonde dans la rédemption des enfants d'Israël en voyant leur misère, en entendant leurs cris et en connaissant leurs souffrances causées par les Égyptiens.

(Rabbenou Bé'hayé sur Exode III 7)

 " 'J'ai vu, j'ai vu'. Il y a dans ce texte trois notions, l'une au-dessus de l'autre : la vue, l'ouïe, la connaissance. Au-dessus de la vue se trouve l'ouïe, car la faculté de l'ouïe est plus pure et plus subtile que la faculté de la vue."

Rabbenou Bé'hayé explique dans la paracha de l'Exode (III, 7, 2) que l'expression de la vision de la souffrance des enfants d'Israël est composée de trois étapes — la vue, l'ouïe et la connaissance —, l'ouïe étant supérieure à la vue parce que la faculté de l'ouïe est plus pure et plus subtile.

Il existe un changement terminologique profond. Alors que le Talmud utilise généralement l'expression " TÂ SHMA " (Viens et écoute) et met l'accent sur l'ouïe, à l'opposé du Zohar qui utilise l'expression " TÂ CHAZI " (Viens et vois) qui prône davantage la vue, il est surprenant de constater que le Talmud dans le traité Yoma (56b) utilise le terme " ta chazi " et non " ta shma ". L'expression " ta shma " – Viens et écoute – indique l'ouverture d'une question amenée en soutien ; à une contradiction ou à la résolution d'une question. " Ta chazi " – Viens et vois – renvoie à une signification d'évidence, comme dans le Talmud. Le rabbin Shlomo Aviner (Feuille de la paracha de la semaine, Bar-Ilan 5762) note que l'expression " ta chazi " est extrêmement rare dans la Guémara (elle n'apparaît qu'environ 11 fois, certains affirment 16 fois), alors qu'elle est fréquente dans le Zohar. Selon lui, " ta shma " signifie comprendre les choses de manière logique, tandis que " ta chazi " désigne une perception intuitive interne semblable à la vue.

Le rabbin Tsvi Elimelech Shapira de Dinov (auteur du " Bnei Yissaschar " – 1783 - 1841) développe ce point dans son livre " Agra dePérka " [alinéa 325]) "Les sages du Shass (Talmud) ont parlé du sens profond revêtu de l'enveloppe du Pshat (sens littéral), c'est pourquoi ils ont exprimé leurs propos par le sens de l'ouïe... Les sages du Zohar ont parlé des secrets intérieurs sans vêtement... c'est pourquoi il est dit 'ta chazi'."

Selon le " Bnei Yissaschar ", les sages du Talmud (le Shass) ont parlé d'idées spirituelles profondes, mais ils les ont cachées à l'intérieur de " vêtements " faits d'histoires simples et de lois quotidiennes. C'est pourquoi ils ont utilisé l'expression " ta shma " – car pour les comprendre, il faut écouter les détails et analyser la logique, tout comme quelqu'un essaie de comprendre un message caché à l'intérieur d'une histoire. En revanche, les sages du Zohar ont parlé directement des choses profondes du monde sans " vêtements " ni dissimulations. C'est pourquoi ils ont dit " ta chazi " – car dans la spiritualité, lorsque la vérité vous est révélée telle qu'elle est, vous n'avez pas besoin d'activer une logique complexe, mais simplement de la " regarder " et de la comprendre d'un seul coup, comme on contemple une image.

Certaines Mitsvot sont liées à la vue :

(Nombres XV 39)

"Cela formera pour vous des franges dont la vue vous rappellera tous les commandements de l'Éternel, afin que vous les exécutiez et ne vous égariez pas à la suite de votre cœur et de vos yeux, qui vous entraînent à l'infidélité.."

La Torah recommande de ne pas laisser nos yeux sur nos pulsions.

Il est dit dans le Midrash Tanhouma :

(Tanhouma Shéla'h 15)

" ne vous égariez pas à la suite de votre cœur et de vos yeux ', le cœur et les yeux sont les courtiers du corps, car ils prostituent le corps."

Rachi dit sur Tanhouma:

(Rachi sur Nombres XV 39)

" 'Et vous ne suivrez point après vos cœurs' – tout comme 'l'exploration du pays' (Nombres XIII, 25). Le cœur et les yeux sont les espions du corps et ses courtiers pour faire des fautes : l'œil voit, le cœur convoite, et le corps commet la faute."

Rachi explique que l'interdiction " et vous ne suivrez point " désigne un mouvement semblable à celui des espions, où les yeux voient et le cœur convoite tels des espions et des entremetteurs qui conduisent le corps à accomplir concrètement la faute. Pourtant, nous sommes tenus d'observer les mitsvot  dépendantes de la vue. Il est écrit dans la paracha Tsitsit : " Cela sera pour vous des franges, et vous le verrez ".

Le Rambam écrit dans le Michné Torah : (Rambam, Lois des Tsitsit III 7) "L'obligation des tsitsit est de jour et non de nuit, car il est dit 'et vous le verrez', au moment de la vision, et un aveugle est tenu d'observer les tsitsit bien qu'il ne voie pas, car les autres le voient."

La Halakha établit que la mitsva des tsitsiot s'applique le jour et non la nuit parce qu'il est dit " et vous le verrez " — la mitsva appartient au monde de la vision, et malgré cela, un aveugle est tenu de porter les tsitsiot car, bien qu'il ne voie pas par lui-même, les autres le voient.

Et il est écrit dans le livre de l'Exode :

(Exode XXXIV 23)

"Trois fois par an, tout ce qui est mâle parmi vous paraîtra devant la face du Maître, l'Éternel, le Dieu d'Israël."

Le verset décrit l'obligation du pèlerinage au Temple (ou au Tabernacle) durant les trois fêtes de pèlerinage : Pessa'h (la fête des Azymes), Shavouot (la fête de la Moisson / des Prémices) et Souccot (la fête de la Récolte). De ce verset découlent trois commandements principaux pour chacune des trois fêtes : dans le traité Haguigah, les détails de la mitsva de la vision sont énumérés : la vision elle-même — paraître dans l'Azara (la grande cour intérieure) du Temple et apporter un olat réiya, qui est un sacrifice de fête —, offrir des sacrifices de paix de la fête (shalmei haguiga) et être dans la joie — se réjouir pendant la fête (" et tu te réjouiras en ta fête ").

Le philosophe français Maurice Merleau-Ponty, dans son livre " Phénoménologie de la perception ", insiste sur le fait que la vision n'est pas une photographie passive du monde. Nous n'absorbons  pas mécaniquement ce qui est à l'extérieur ; nous sommes attirés par l'objet, et notre regard est un mouvement intentionnel.

Dans la pensée d'Emmanuel Levinas, la vision revêt un poids moral profond. Levinas parle du visage d'autrui comme d'un commandement immédiat : " Tu ne tueras point " signifie que le visage de l'autre réclame de moi de la responsabilité. Selon cette conception, le libre arbitre s'exprime au point de décision : faut-il regarder la vérité et la réalité qui se tiennent devant moi, ou détourner le regard (fermer les yeux) ?

Le Rambam, dans le Guide des égarés, explique le terme " voir " :

(Guide des égarés, partie I, chapitre IV, 4)

 "Sache que les trois termes 'voir', 'regarder' et 'apercevoir' sont employés au sens de la vision oculaire, et tous trois ont été empruntés métaphoriquement pour désigner la perception intellectuelle. Le terme 'voir' a deux acceptions. Premièrement : il est dit 'Il vit et voici un puits dans les champs' (Genèse XXIX, 2), et c'est la vision oculaire ; deuxièmement : il est dit 'Et mon cœur a vu beaucoup de sagesse et de science' (Ecclésiaste I, 16), et c'est la perception intellectuelle. Et selon cette métaphore, tout terme de vision appliqué au Dieu suprême, tel que ses paroles 'J'ai vu l'Éternel' (I Rois XXII, 19 ; II Chroniques XVIII, 18), 'Et l'Éternel lui apparut' (Genèse XVIII, 1), 'Et Dieu vit que cela était bon' (Genèse I, 10 et ailleurs), 'Montre-moi donc ta gloire' (Exode XXXIII, 18), 'Et ils virent le Dieu d'Israël' (ibidem XXIV, 10) — tout cela relève de la perception intellectuelle, et nullement d'une vision oculaire. Car les yeux ne perçoivent qu'un corps, et encore, sous un seul angle et seulement pour une partie de ses accidents (=propriétés), c'est-à-dire la couleur du corps, sa forme et autres choses semblables, de même que le Suprême n'est perçu par aucun organe..."

Le Rambam explique comment les verbes " voir ", " regarder " et " apercevoir " sont utilisés à la fois pour décrire la vision physique des yeux et métaphoriquement pour décrire la perception intellectuelle, et souligne que tout terme de vision attribué à Dieu dans la Bible symbolise une perception intellectuelle absolue et non une vision sensorielle, car les yeux sont limités à la perception des corps et de la matière uniquement, tandis que le Créateur s'élève au-dessus de toute corporéité et ne se saisit pas par des organes.

Le Midrash renforce les propos du Rambam :

(Midrash Tanhouma, Vayeshev VI 4)

"C'est ce que dit l'Écriture : 'Que leurs yeux s'obscurcissent pour ne point voir' etc. (Psaumes LXIX, 24). Tu trouves que les justes s'élèvent par leurs yeux, ainsi qu'il est dit : 'Abraham leva ses yeux et vit le lieu' (Genèse XXII, 4). De même : 'Abraham leva ses yeux, regarda, et voici un bélier' (Genèse XXII, 13). De même : 'Il leva ses yeux, regarda, et voici trois hommes' (Genèse XVIII, 2). Concernant Isaac : 'Isaac sortit pour méditer dans les champs vers le soir, et il leva ses yeux et vit' etc. (Genèse XXIV, 63). Concernant Jacob : 'Jacob leva ses yeux et vit, et voici Ésaü venait, et il partagea les enfants' (Genèse XXXIII, 1). Mais les impies tombent par leurs yeux, ainsi qu'il est dit : 'Lot leva ses yeux et vit toute la plaine du Jourdain' (Genèse XIII, 10), c'est Sodome, car il a quitté Abraham et est allé à Sodome pour commettre leurs actes. C'est pourquoi son nom fut appelé Lot, son nom même lui a causé sa perte. 'Et Balaq, fils de Tsippor, vit' (Nombres XXII, 2). Et c'est ainsi que tu interprètes tous les cas."

Le Midrash distingue la manière dont les différents personnages de la Bible utilisent la vision oculaire, et démontre que chez les justes (tels qu'Abraham, Isaac et Jacob), le fait de lever les yeux symbolise une élévation spirituelle et une perception positive, tandis que chez les impies (tels que Lot et Balaq), cela conduit à une chute morale et au choix d'actes mauvais, tel que cela se reflète par le langage des versets.

Le Rav Kook déclare :

(Oulat Re'hia, Birkhat HaSha'har)

 "(Sur la bénédiction) "Ouvre les yeux des aveugles". Cette bénédictions détaille l'action de grâces pour la restituer l'âme a son corps au moment du réveil, grâce à la compassion du Roi vivant et éternel, Maître de toutes les âmes, exprimée auparavant dans son ensemble par la bénédiction " Elohai neshama ". Et nous commençons, après les actions de grâces détaillées formulées par la négative, pour le fait que notre âme n'est pas descendue dans son fondement de la hauteur de son rang qu'elle maintient, et nous en venons à l'action de grâces détaillée formulée par la positive, pour remercier de l'illumination particulière de la lumière de l'âme qui nous revient. Et nous faisons précéder notre relation à l'univers tout entier, par rapport au sens général qu'est le sens de la vue, qui nous procure ce sentiment agréable et saisissant qui remplit notre âme de la force et de la joie de Dieu, à partir du spectacle du monde et de tout l'univers, qui s'étaient totalement évanouis pour nous par la tyrannie du sommeil qui nous avait rendus pareils à des aveugles, et nous remercions Dieu pour Sa bonté par la bénédiction "Ouvre les yeux des aveugles".

Le rabbin Kook explique que la bénédiction " Ouvre les yeux des aveugles " apparaît dans la bénédiction du matin (Birkhat HaSha'har) comme une action de grâces positive et détaillée pour le retour de la lumière de l'âme et de la conscience au moment du réveil — moment où nous revenons au sens de la vue, saisissant et emplissant notre âme de joie, qui avait totalement disparu de nous pendant le sommeil qui nous a assimilés à des aveugles.

C'est pourquoi il est écrit dans le verset : " Vois, je mets aujourd'hui devant vous la bénédiction et la malédiction : " pour nous enseigner que l'homme possède le libre arbitre de choisir entre voir le bien ou le mal.

Shabbat Shalom