"C'est une servitude que je vous donne " : Le modèle de leadership biblique face au réalisme politique.

Matot-Massei 5786

Raphaël Rosner

"C'est une servitude que je vous donne " : Le modèle de leadership biblique face au réalisme politique.

Il est écrit dans la paracha de Matot :

(Nombres 31)

(1) L'Éternel parla à Moïse, en disant : (2) Exerce sur les Madianites la vengeance due aux enfants d'Israël; après quoi tu seras réuni à tes pères:

Ce commandement fait suite à la faute de Baal-Peor (Nombres chapitre 25), où les Madianites (ainsi que les Moabites) ont fait tomber les enfants d'Israël dans la débauche et l'idolâtrie, ce qui provoqua une grave épidémie parmi le peuple. La vengeance ici vise à rendre justice et à clore ce compte. Moïse s'empressa d'exécuter ce commandement bien qu'il sût qu'immédiatement après la vengeance contre Madian il mourrait, et c'est ainsi que dit le Midrash :

(Midrash Rabba, Matot 22, 2)

" Exerce sur les Madianites la vengeance due aux enfants d'Israël; après quoi tu seras réuni à tes pères " (Nombres 31, 2). Rabbi Juda dit : Si Moïse avait voulu vivre encore plusieurs années, il aurait vécu, car le Saint, béni soit-Il, lui avait dit : "Venge, et ensuite tu seras recueilli", le texte liant sa mort à Madian. Mais c'est pour te faire connaître l'éloge de Moïse, qui se dit : Pour que je vive, devrais-je retarder la vengeance d'Israël ? Immédiatement (Nombres 31, 3) : "Moïse parla au peuple, en disant : Équipez parmi vous des hommes pour l'armée", des hommes pieux (tsaddikim).

Le Midrash loue Moïse, qui choisit de ne pas retarder la guerre contre Madian pour prolonger sa propre vie, mais s'empressa d'y aller afin de ne pas retarder le salut et la vengeance du peuple d'Israël. Plus loin, le Midrash dit :

(Bereshit Rabba, Matot 22, 6)

 Nos Sages ont dit : Il est écrit à propos de Josué (Josué 1, 5) : "Comme j'ai été avec Moïse, je serai avec toi."

Le Midrash apporte un verset du début du livre de Josué :

(Livre de Josué 1, 5)

 " Nul ne pourra te résister, tant que tu vivras; comme j'ai été avec Moïse, je serai avec toi, je ne te laisserai faiblir ni ne t'abandonnerai.."

Dieu dit ces mots à Josué fils de Noun immédiatement après la mort de Moïse, lorsqu'Il le nomme pour guider le peuple d'Israël vers la Terre promise. Aucun homme ne pourra se tenir devant toi ou te vaincre tous les jours de ta vie. Comme j'ai été avec Moïse et que je l'ai protégé, ainsi je serai avec toi et je te protégerai. Je ne te délaisserai pas (je ne retirerai pas ma main de toi) et je ne t'abandonnerai pas. C'était une promesse faite à Josué. À la suite de ce verset, le Midrash commente et déclare :

(Bereshit Rabba, Matot 22, 6)

 Et Josué devait vivre cent vingt ans, comme Moïse notre maître.

Le Créateur avait promis à Josué qu'il vivrait exactement comme Moïse le même nombre d'années, et dans le livre du Deutéronome (34, 7) il nous est dit que Moïse est mort à l'âge de cent vingt ans, ce qui signifie que Josué devait également vivre environ cent vingt ans ; or il est écrit qu'il n'a vécu que cent dix ans :

(Livre de Josué 24, 29)

 "Après ces choses, Josué, fils de Noun, serviteur de l'Éternel, mourut, âgé de cent dix ans."

C'est à juste titre que le Midrash demande :

(Bereshit Rabba, Matot 22, 6) Et pourquoi ses années ont-elles été écourtées de dix ans ?

Et le Midrash répond sur-le-champ :

(Bereshit Rabba, Matot 22, 6)

 Au moment où le Saint, béni soit-Il, dit à Moïse :"Venge la vengeance des enfants d'Israël sur les Madianites ; ensuite tu seras recueilli auprès de ton peuple", et bien qu'il eût reçu l'annonce de sa mort, il ne retarda pas la chose mais s'empressa, et Moïse les envoya.

Lorsque le Créateur dit à Moïse : "Venge la vengeance des enfants d'Israël contre les Madianites, et après cela tu mourras et rejoindras tes ancêtres", bien que Moïse ait ainsi reçu une annonce de mort, il ne s'est pas attardé mais s'est empressé d'accomplir l'ordre et a envoyé l'armée immédiatement. Ce passage décrit la grandeur d'âme et la fidélité de Moïse notre maître, qui ne repoussa pas le départ à la guerre contre Madian pour prolonger sa vie, mais s'empressa d'accomplir le commandement de Dieu au prix de sa propre vie.

Alors le Midrash détaille pourquoi le Créateur a retiré dix ans de la vie de Josué :

(Bereshit Rabba, Matot 22, 6)

 Mais Josué, dès qu'il vint combattre les trente et un rois, se dit : "Si je les tue immédiatement, je mourrai immédiatement (après cela), tout comme cela est arrivé à Moïse notre maître." Qu'a-t-il fait ? Il commença à retarder et à faire traîner leur guerre, comme il est dit (Josué 11, 18) : "Josué fit la guerre pendant de longs jours à tous ces rois."

Mais Josué, au moment où il vint combattre les trente et un rois, dit : "Si je les tue immédiatement, je mourrai immédiatement (après cela), exactement comme cela est arrivé à Moïse notre maître". Qu'a-t-il fait ? Il a commencé à retarder et à prolonger la guerre avec eux, comme il est dit:

 (Josué 11, 18)

"Josué fit la guerre pendant de longs jours à tous ces rois".

Pour conclure, le Midrash dit :

(Bereshit Rabba, Matot 22, 6)

Le Saint, béni soit-Il, lui dit : C'est ainsi que tu as agi ? Voici, j'écourte tes années de dix ans. Salomon a dit (Proverbes 19, 21) : "Il y a beaucoup de pensées dans le cœur de l'homme, mais c'est le dessein de l'Éternel qui s'accomplit."

Afin de souligner le contraste entre le modèle de leadership juif et la conception politique réaliste, il nous faut mentionner Nicolas Machiavel dans son célèbre livre "Le Prince" (Il Principe), écrit en 1513. Chez Machiavel, l'intérêt suprême du dirigeant est la préservation de son pouvoir, de sa stabilité et de sa force, et il est autorisé – voire obligé – d'utiliser tous les moyens à cette fin, même si cela va à l'encontre de la morale ordinaire. C'est ainsi qu'il écrit :

(Machiavel, "Le Prince", Chapitre XV)

 "C'est pourquoi il est nécessaire à un prince, s'il veut se maintenir, d'apprendre à pouvoir ne pas être bon, et d'en user et n'en pas user selon la nécessité."

Dans ce chapitre, Machiavel explique qu'un dirigeant qui tente de toujours agir avec bonté et piété (comme l'attendent les sources religieuses) causera finalement sa propre ruine et celle de son État. L'intérêt privé et de survie du dirigeant exige de lui qu'il sache "ne pas être bon" :

Contrairement au commandement biblique voulant que le dirigeant soit aimé et à l'écoute de ses sujets, Machiavel soutient que du point de vue de l'intérêt personnel et de la préservation du pouvoir, il est préférable pour un dirigeant de s'appuyer sur la peur, car la peur est entièrement sous le contrôle du dirigeant, tandis que l'amour dépend du public .

Tout comme Machiavel a écrit "Le Prince" comme un guide pour le souverain, le philosophe et conseiller royal indien Kautilya a écrit en sanskrit, environ deux mille ans avant lui, l'"Arthashastra" – un livre fondateur de la science politique, de l'économie et de la stratégie militaire, dans lequel il écrit :

("L'Arthashastra" ["Le Livre du Profit"], Livre VII, Chapitre 1)

 "Le roi qui cherche à étendre sa souveraineté... doit toujours considérer l'intérêt de son État comme la valeur suprême. Tout moyen – qu'il soit honnête ou trompeur – est justifié s'il sert à préserver le pouvoir du royaume et à affaiblir ses ennemis."

L'historien athénien Thucydide (Ve siècle avant J.-C.), dans son ouvrage "Histoire de la guerre du Péloponnèse", a jeté les bases du réalisme politique. Il écrit :

("Histoire de la guerre du Péloponnèse", Livre V, 89)

 "Vous savez en effet comme nous que, dans l'ordre humain, on ne discute de la justice que si les forces sont égales, mais que les forts font ce qu'ils peuvent et que les faibles subissent ce qu'ils doivent."

Dans son livre fondateur "Léviathan", le philosophe Thomas Hobbes (XVIIe siècle) explique que l'intérêt privé des êtres humains est la survie et la peur d'une mort violente. Pour éviter un état de "guerre de tous contre tous", les êtres humains renoncent à leur liberté au profit d'un souverain absolu (le Léviathan). Hobbes, tout comme Machiavel, pensait que le souverain devait détenir un pouvoir illimité pour maintenir l'ordre, et que les actions du souverain ne devaient pas être jugées selon les critères moraux ordinaires, car sans son pouvoir, la société se désintégrerait.

Ces penseurs considéraient le dirigeant comme une entité dont la fonction principale est l'exercice réaliste du pouvoir, partant du principe que la nature humaine est fondamentalement mauvaise et que seule la peur ou un intérêt calculé peuvent la gouverner.

Lorsqu'on examine la figure du dirigeant dans la pensée juive, le concept d'"intérêt privé" prend une tournure tout à fait différente. Contrairement aux conceptions politiques classiques où le but du dirigeant est de préserver son pouvoir, les sources bibliques, les Sages (Chazal) et les érudits créent un paradoxe inhérent : l'intérêt privé du véritable dirigeant est censé s'effacer complètement au profit de la collectivité, mais c'est précisément cet effacement qui lui confère son statut.

Le dirigeant ultime dans la Bible est Moïse, et la principale qualité qui lui est attribuée est l'humilité absolue, représentant l'absence d'intérêt personnel :

(Nombres 12, 3)

" Or, cet homme, Moïse, était fort humble, plus qu'aucun homme qui fût sur la terre.."

Au sens profond, Moïse dès le départ, ne désire pas ce rôle et le voit comme un fardeau, comme il répond lors de l'épisode du Buisson ardent :

(Livre de l'Exode, Chapitre 4, 13)

 "Moïse dit : Ah ! Seigneur, ! donne cette mission à quelque autre!"

Moïse dit : S'il te plaît, envoie quelqu'un d'autre (pas moi). L'intérêt privé de Moïse est précisément la tranquillité et l'isolement.

Au moment de la transgression du Veau d'or, Dieu fait à Moïse une proposition séduisante pour son intérêt privé et familial – détruire le peuple et fonder à partir de lui une nouvelle dynastie : "Laisse-moi... et je ferai de toi une grande nation" (Exode 32, 10) – Moïse refuse catégoriquement. Il met sa propre existence en danger pour le bien collectif et dit :

(Exode 32, 32)

"Pardonne maintenant leur péché ! Sinon, efface-moi de ton livre que tu as écrit."

La Torah reconnaît que le pouvoir gouvernemental peut susciter des intérêts personnels destructeurs. C'est pourquoi, dans les lois sur la royauté dans le Deutéronome, des limites strictes sont posées afin d'empêcher le dirigeant de transformer la royauté en un outil de satisfaction de pulsions narcissiques ou d'accumulation de richesses personnelles :

(Deutéronome 17, 16-20)

 "Mais qu'il n'ait pas un grand nombre de chevaux... Qu'il n'ait pas un grand nombre de femmes, afin que son cœur ne se détourne point ; et qu'il n'amasse pas de grands trésors d'argent et d'or... afin que son cœur ne s'élève point au-dessus de ses frères."

Les Sages approfondissent cette vision et définissent le leadership comme un fardeau et une servitude. Dans le traité Horayot (10a), on raconte que Rabban Gamliel de Yavné (qui était le Nassi (prince) – Le leader de la communauté juive en Israël) et Rabbi Joshua ben Hanania, l'un des érudits les plus éminents du Sanhédrin, voyageaient ensemble en bateau. Pendant la traversée, la nourriture de Rabban Gamliel s'épuisa, tandis que Rabbi Joshua avait une réserve de farine fine qui les sauva de la faim. Rabban Gamliel fut surpris par la prévoyance de Rabbi Joshua et lui demanda : "Comment savais-tu qu'il y aurait un tel retard dans le voyage pour apporter de la farine supplémentaire ?". Rabbi Joshua, qui était un immense génie en astronomie et en mathématiques, lui répondit qu'il y a une étoile qui apparaît une fois tous les 70 ans et égare les marins, c'est pourquoi il s'était préparé à un retard en mer. Rabban Gamliel fut stupéfait par la sagesse scientifique de Rabbi Joshua et lui dit : " Tant de sagesse est entre tes mains, et tu dois travailler comme forgeron pour subsister?". En réponse, Rabbi Joshua détourna subtilement l’attention de sa propre personne pour la porter sur autrui et dit à Rabban Gamliel : "Au lieu de t'étonner de mon sort, étonne-toi plutôt de deux autres élèves qui sont sur la terre ferme...". Il présenta au Nassi Rabbi Elazar Chisma et Rabbi Yohanan ben Gudgada – deux génies du monde capables de calculer des calculs mathématiques inconcevables ("combien de gouttes il y a dans la mer"), mais qui vivent dans une misère noire et n'ont même pas un vêtement décent ou du pain à manger. Quand Rabban Gamliel entendit parler de cette situation, il ressentit sa responsabilité de Nassi et décida immédiatement de "les faire asseoir en tête" – c'est-à-dire de les nommer à des postes de direction et de gestionnaires de la communauté, ce qui leur accorderait également un salaire honorable et les sortirait de la pauvreté. Cependant, ces sages étaient humbles et fuyaient les honneurs, ils refusèrent donc de venir la première fois qu'ils furent appelés devant Rabban Gamliel. Lorsqu'ils arrivèrent enfin après de nombreuses insistances, Rabban Gamliel perçut leur réticence et prononça l'une des phrases les plus célèbres de la pensée juive sur le leadership :

(Horayot, page 10, face b)

 "Pensez-vous que c'est une position de domination (autorité) que je vous donne ? C'est une servitude que je vous donne !"

C'est-à-dire : Vous imaginez-vous que je vous accorde le pouvoir ? C'est le rôle de serviteurs du public que je vous impose.

Le dirigeant est tenu à une intégrité absolue, exempte de tout profit personnel. Le prophète Samuel, dans son discours d'adieu au peuple, souligne qu'il n'a tiré aucun avantage privé de sa fonction :

(Premier livre de Samuel, Chapitre 12)

"(3) Me voici ! Témoignez contre moi en présence de l'Éternel et en présence de son oint : De qui ai-je pris le bœuf, et de qui ai-je pris l'âne ? Qui ai-je opprimé, et qui ai-je maltraité ? De la main de qui ai-je reçu un présent (présent de corruption) pour fermer mes yeux sur lui ? Je vous le rendrai. (4) Ils répondirent: Tu ne nous as point opprimés, tu ne nous as point maltraités, et tu n'as rien reçu de la main de personne."

C'est-à-dire : Me voici, je suis là. Témoignez contre moi devant l'Éternel et devant le roi qu'Il a oint : le bœuf de qui ai-je pris ? L'âne de qui ai-je pris ? Qui ai-je opprimé ou exploité ? Qui ai-je écrasé ou brisé ? De la main de qui ai-je accepté un pot-de-vin pour fermer les yeux et ignorer la justice ? (Si j'ai fait l'une de ces choses), dites-le-moi et je vous rendrai le bien volé. Et ils (le peuple) lui répondirent : "Tu ne nous as pas opprimés, tu ne nous as pas écrasés, et tu n'as rien pris de quiconque."

Maïmonide (Rabbi Moshé ben Maïmon) dans le Mishné Torah (Lois sur les Rois, Chapitre 2, lois 10-11) stipule que le roi ou le dirigeant est tenu à une humilité intérieure encore plus profonde que n'importe quel personne. Il commence par dire que, précisément parce que la Torah a accordé au roi un immense honneur et a obligé tout le peuple à le traiter avec révérence, elle lui a ordonné en parallèle que, tout au fond de lui, son cœur soit humble, modeste et totalement vidé d'orgueil et d'arrogance, comme la Torah le met explicitement en garde en interdisant à son cœur de s'élever au-dessus de ses frères.

Dès lors, le roi doit agir avec compassion et miséricorde envers tous ses citoyens, des plus simples aux plus respectables, s'occuper activement de leurs besoins et de leur bien-être, et veiller scrupuleusement à la dignité de la personne la plus faible de la société. Lorsqu'il s'adresse au public, il ne doit pas leur parler de haut, mais s'exprimer avec douceur et d'égal à égal, comme le faisait le roi David qui appelait le peuple "Écoutez-moi, mes frères et mon peuple" (I Chroniques 28, 2), et comme les

Anciens l'ont conseillé à Roboam : le dirigeant est avant tout le serviteur du peuple.

En conclusion, Maïmonide instaura que le roi, le dirigeant, doit toujours se comporter avec une humilité extrême et radicale, et rappelle que nous n'avons pas de plus grand dirigeant que Moïse, et pourtant celui-ci disait de lui-même avec une annulation totale "Et nous, que sommes-nous ?" (Exode 16, 7) – que sommes-nous après tout ? Au-delà de l'humilité, le leadership exige une immense capacité d'absorption psychologique : le roi doit porter sur son dos, avec une patience infinie, la peine, la charge, les plaintes et la colère du peuple, exactement comme une nourrice porte dans ses bras un nourrisson et absorbe tous ses besoins et ses humeurs avec compassion et bienveillance.

Shabbat Shalom