Voyage vers la découverte du véritable soi
Lék-lékha 5786
Raphaël Rosner
Voyage vers la découverte du véritable soi
Livre de la Genèse, chapitre 12, verset 1 :
« Et l'Éternel dit à Abram : Va vers toi, de ton pays, de ta patrie et de la maison de ton père, vers le pays que je te montrerai. »
Rabbi Moché Alchéch (XVIe siècle) et le Maharal de Prague commentent le verset : «Va vers toi-même. »
L'expression « Va vers toi-même » associe un appel à l'intériorité de l'individu à un départ vers une voie indépendante ; sa signification centrale est de se replier sur soi-même, d'écouter sa voix intérieure, ses valeurs et ses véritables besoins. Cette dimension profonde s'appuie sur l'expression biblique « Lék-lékha » (Va vers toi), que les Sages et les commentateurs ont expliquée comme signifiant « pour ton plaisir et pour ton bien » (Rachi et le Midrach) – c'est-à-dire un voyage entrepris pour sa croissance et son développement personnel, aux côtés de la signification philosophique et spirituelle de l'introspection et de la fidélité à son chemin personnel.
L'interprétation des Sages est fondée sur le Zohar :
Zohar, partie 1, page 78a :
« Et l'Éternel dit à Abram : Va vers toi. Rabbi Éléazar a dit : Va vers toi – va vers toi-même, pour te réparer (te fortifier), pour réparer ton degré. »
Dans la doctrine kabalistique, « Lék-lékha » est interprété comme une injonction adressée à l'âme elle-même afin d'approfondir son essence originelle.
Cet ordre est construit selon une structure progressive de déconstruction des cercles qui façonnent l'identité de l'homme : du plus léger au plus lourd, ou de l'extérieur vers l'intérieur (de ton pays, de ta patrie et de la maison de ton père).
L'homme n'est pas statique. La routine et le contentement face à l'état spirituel ou intellectuel existant équivalent à une « immobilisation ». « Lék-lékha » exige de l'homme qu'il continue à bouger, à changer et à s'élever, sans interruption, vers un vers une destination qui se révèle progressivement (« que je te montrerai » – au futur).
Le Rav Kook dit :
Shmonot Kevatzim, volume 3, 24 :
« La faute du premier homme, qui s'est aliéné de sa propre essence, qui s'est tourné vers l'avis du serpent et s'est perdu lui-même, n'a pas su répondre clairement à la question de savoir « Où es-tu ? » (Ayéka),, parce qu'il ne connaissait pas son âme, parce que sa véritable subjectivité s'était perdue en lui. Par le péché de l'inclination devant un dieu étranger, Israël a péché en suivant des dieux étrangers, abandonnant sa propre individualité, Israël a délaissé le bien. »
La faute du premier homme résida dans le fait qu'il s'est aliéné de sa propre essence, qu'il s'est tourné vers l'avis du serpent et s'est perdu lui-même, ne sachant pas répondre clairement à la question « Où es-tu ? » (Ayéka), parce qu'il ne connaissait plus son âme, parce que sa véritable subjectivité s'était perdue en lui. Puis par la faute de l'inclination pour un dieu étranger, Israël a fauté en suivant de faux dieux, abandonnant sa propre individualité et délaissant le bien d'Israël. Parfois, les êtres humains préfèrent des dirigeants qui décident à leur place (totalitarisme, fascisme, dictature, populisme) et renoncent à eux-mêmes, à leurs valeurs et à leur jugement éthique au profit du culte de la personnalité d'un chef perçu par eux comme fort.
Le Rav Abraham Isaac Hacohen Kook écrit encore:
Shmonot Kevatzim, volume 1, 181 :
« Si tu le veux, ô homme, contemple la lumière de la Shékhina (présence divine) dans tout l'univers, contemple l'Éden de la vie céleste, la manière dont elle se complaît dans chaque recoin et angle de la vie – tant spirituelle que matérielle – devant tes yeux de chair et devant tes yeux spirituels. Observe les merveilles de la création et leur vie divine, non pas comme un plan obscur présenté au loin devant tes yeux, mais connais la réalité dans laquelle tu vis. Connais-toi toi-même ainsi que ton monde, connais les aspirations de ton cœur et de tout penseur et sage. Trouve la source de vie qui est en toi, au-dessus de toi et autour de toi, ainsi que les splendeurs et la magnificence de la vie au sein de laquelle tu résides. Élève l'amour qui est en toi vers sa racine puissante et la douceur de sa magnificence, élargis-le à toutes ses ramifications, à chaque torrent de l'âme de la vie des mondes, dont seule la fracture de l'espace de la pensée cause la diminution de son éclat. Regarde les lumières dans leur intériorité. Que les noms, les mots, les expressions et les lettres n'engloutissent point ton âme ; ils sont remis entre tes mains, et tu n'es pas livré entre les leurs. Monte vers les hauteurs, monte, car une force puissante t'appartient, tu as des ailes d'esprit, des ailes d'aigles vaillants. Ne les renie point, de peur qu'elles ne te renient, cherche-les, et elles se trouveront à toi immédiatement. »
Ce texte de Rav Abraham Isaac Kook invite l'être humain à une éveil spirituel profond en l'exhortant à percevoir la présence divine et la beauté de la vie dans chaque aspect de l'univers, tant matériel que spirituel, en dépassant la simple observation extérieure pour reconnaître la réalité vivante qui l'entoure et qu'il habite. L'auteur encourage une connaissance intime de soi et du monde qui unifie les aspirations du cœur humain à la source universelle de la vie, tout en appelant à cultiver un amour infini et expansif capable de relier l'âme à toutes les dimensions cosmiques sans se laisser enfermer ou limiter par les apparences formelles des mots et des concepts. Enfin, le texte se conclut par un vibrant encouragement à libérer son potentiel spirituel et sa force intérieure, symbolisée par des ailes d'aigle, pour s'élever vers les plus hauts plans de conscience par la redécouverte de sa propre puissance.
Cet extrait des écrits du Rav Kook (Orot HaKodesh) est un appel vibrant adressé à l'homme pour un réveil spirituel et une réalité de vie plus profonde. Le Rav Kook s'adresse au lecteur et l'invite à modifier sa perspective sur le monde : au lieu de percevoir la spiritualité comme une notion abstraite, lointaine et floue, il l'appelle à voir la divinité et la vitalité présentes partout – tant dans la nature matérielle qui nous entoure qu'au plus profond de l'âme humaine elle-même. Le texte souligne l'importance de l'introspection, du développement de l'amour et de la connexion à la source de vie, tout en mettant en garde contre l'asservissement aux mots et aux concepts extérieurs susceptibles de restreindre la vérité spirituelle. Enfin, il rappelle à l'homme les forces immenses et le potentiel spirituel qui sommeillent en lui – ces fameuses « ailes de l'esprit » – et l'exhorte à croire en ces forces, à les rechercher et à les utiliser pour s'élever au-dessus des limites de la routine. Il existe un texte similaire du Rav Kook dans Orot HaKodesh (volume 1, 64).
À partir de ces paroles du Rav Kook, le chanteur Binyamin Landau a interprété une chanson en 2015, d'après Abigail Amar (Uziel), qui avait mis les paroles en musique dans les années 1990 alors qu'elle était élève dans un oulpana à Kiryat Motzkin en s'appuyant sur le texte du Rav Kook:
אִם תִרְצֶה, בֶּן אָדָם...
עֲלֵה לְמַעְלָה, עֲלֵה.
כִּי כֹּחַ עַז לְךָ,
יֵשׁ לְךָ כַּנְפֵי רוּחַ,
כַּנְפֵי נְשָׁרִים אַבִּירִים.
אַל תְּכַחֵשׁ בָּם,
פֶּן יְכַחֲשׁוּ לְךָ.
דְּרוֹשׁ אוֹתָם
–
וְיִמָּצְאוּ לְךָ מִיָּד.
Si tu le veux, ô homme...
Monte vers les hauteurs, monte.
Car une force puissante t'appartient,
Tu as des ailes d'esprit,
Des ailes d'aigles vaillants.
Ne les renie point,
De peur qu'elles ne te renient.
Cherche-les
–
Et elles se trouveront à toi immédiatement.
En fin de compte, l'appel « Lék-lékha » n'est pas réservé uniquement à notre ancêtre Abraham, et il n'appartient pas non plus au seul passé. C'est un appel existentiel, divin et quotidien qui résonne au cœur de chaque être humain. Il nous invite à nous libérer des normes aliénantes, des attentes étrangères et des peurs paralysantes, pour nous lancer dans le voyage le plus saint qui soit – le voyage vers notre véritable identité. Comme nous l'a enseigné le Rav Kook, lorsqu'un individu ose croire en ses « ailes de l'esprit » et marcher sur son chemin unique, il ne se contente pas de se trouver lui-même : il fait descendre la lumière de la Shékhina dans le monde.
Shabbat Shalom

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