"Qui forme la lumière et crée les ténèbres"

Dans la paracha de Behaolotkha, Dieu ordonne à Moïse : « L’Éternel parla à Moïse, en disant : Fais-toi deux trompettes d’argent ; tu les feras d’une seule pièce. Elles te serviront pour la convocation de l’assemblée et pour le départ des camps. » (Nombres 10, 1-2). Concernant les trompettes, le Midrash choisit de lier ce commandement à un verset du livre des Proverbes : « Crains l’Éternel, mon fils, et le roi ; ne te mêle pas avec les hommes changeants. » (Proverbes 24, 21).

Au sens littéral, le verset ordonne à l’homme de respecter et de craindre Dieu ainsi que le roi, et de ne pas s’associer avec des personnes qui cherchent à se rebeller et à changer l’ordre social et politique existant. Cependant, le Midrash donne au mot «roi» une interprétation théologique et explique que le roi est le Créateur du monde : «Autre explication : "Fais-toi deux trompettes d’argent", c'est ce qu'a dit l’Écrit: "Crains l’Éternel, mon fils, et le roi", qu'est-ce que "et le roi" ? Proclame-Le Roi sur toi. » (Midrash Rabba Behaolotkha 15, 14). Le Midrash explique le commandement de la fabrication des trompettes d’argent à travers ce verset et interprète le mot « et le roi » comme signifiant que l’homme doit accepter la royauté absolue de Dieu sur lui. Ensuite, le Midrash interprète les mots de conclusion du verset, « ne te mêle pas avec les hommes changeants », et met en garde : « "Ne te mêle pas avec les hommes changeants" – et avec ceux qui disent qu'il y a deux divinités dans le monde, ne te mêle pas avec eux, car leur fin est de disparaître du monde. » (Ibid.). C’est-à-dire, ne t’associe pas avec des personnes qui dévient du droit chemin ou avec celles qui croient en deux autorités (« deux divinités »), car leur fin est d’être exterminées du monde. Dans l'ouvrage « Devarim Rabba », la chose est dite de manière un peu différente mais avec un message identique : « "Ne te mêle pas avec les hommes changeants" – avec ceux qui disent qu'il y a un second dieu, ne te mêle pas. » Le sens est qu'il ne faut pas fréquenter les personnes qui dévient de la foi et cherchent des nouveautés et des changements, et qu'il faut particulièrement s'éloigner de ceux qui nient l'unité du Créateur et croient qu'il existe un autre dieu dans le monde.

Nous découvrons déjà dans le livre d'Isaïe une opposition farouche à la conception de deux autorités, le dualisme divin : « Je suis l’Éternel, et il n’y en a point d’autre, hors moi il n’y a point de Dieu ; je t’ai ceint, avant que tu me connaisses. » (Isaïe 45, 5). Et dans un autre endroit : « Ainsi parle l’Éternel, roi d’Israël et son rédempteur, l’Éternel des armées : Je suis le premier et je suis le dernier, et hors moi il n’y a point de Dieu. » (Isaïe 44, 6). Le prophète Isaïe (Isaïe fils d'Amots) a vécu et exercé son activité dans le royaume de Juda dans la seconde moitié du VIIIe siècle avant l'ère chrétienne (plus précisément, entre les années 740 et 700 avant l'ère chrétienne environ). Isaïe a veillé à souligner qu'il n'existe qu'un seul Dieu et s'est ainsi bien sûr opposé à l'idolâtrie. Il est intéressant de voir que selon la formulation des versets, il est possible que dès son époque, il s'opposait à la croyance en « deux autorités ». Au fil des générations, les Sages ont préféré utiliser le concept de « deux autorités » (Shtei Rashuyot) au lieu de « deux divinités ». La croyance en deux puissances divines est le plus souvent identifiée au dualisme persan ou gnostique. Le dualisme persan (le zoroastrisme) était la religion officielle de l'Empire sassanide, qui régnait en Babylonie – le centre de création du Talmud de Babylone – entre les années 224 et 651 de l'ère chrétienne. Cette religion reposait sur une lutte cosmique éternelle entre deux puissances égales en statut : Ahura Mazda (dieu de la lumière, du bien et de la création) face à Ahriman (dieu des ténèbres, du mal et de la destruction). Les mouvements gnostiques (du terme gnosis, qui signifie connaissance ou savoir en grec) se référaient à une conception spirituelle et philosophique profonde qui a fleuri au Moyen-Orient et dans le bassin méditerranéen au cours des premiers siècles de l'ère chrétienne, parallèlement à la cristallisation du christianisme ancien et à la période des Tannaïm dans le judaïsme (les chercheurs en judaïsme parlent aussi de «gnose juive» – des courants juifs qui croyaient en un seul Dieu mais étudiaient de manière mystique l'Œuvre de la Création et l'Œuvre du Char céleste). Les courants gnostiques généraux établissaient une distinction nette entre le Dieu suprême, caché et spirituel qui est le bien absolu, et le Démiurge (le créateur) – un dieu inférieur, qui était parfois identifié au Dieu de la Bible ou à un ange supérieur, lequel avait créé le monde matériel défectueux et mauvais. Cette croyance dualiste a prospéré pendant une longue période et est apparue dans différents endroits du monde tout au long de l'histoire. Le mouvement cathare (les Cathares, du grec : les purs) était un mouvement religieux et spirituel de grande envergure qui a fleuri aux XIIe et XIIIe siècles, principalement dans le sud de la France (la région du Languedoc) et dans le nord de l'Italie. Le catharisme a été défini par l'Église catholique comme une hérésie (l'hérésie albigeoise), et la lutte contre lui a conduit à la création de l'Inquisition et à une croisade sanglante qui a exterminé le mouvement presque totalement. De nos jours, il existe encore des courants qui croient en l'existence de deux entités supérieures régissant le monde, et les Mandéens (Mandaeans) sont le seul groupe gnostique-dualiste qui a survécu dans une continuité historique directe depuis l'Antiquité (le Ier ou le IIe siècle de l'ère chrétienne). Cette communauté, qui parle un dialecte de l'araméen oriental (le mandéen), s'est concentrée au fil des générations dans le sud de l'Irak et le sud-ouest de l'Iran autour des fleuves Euphrate et Tigre. En dehors d'eux, il existe encore de nombreuses communautés gnostiques dans le monde, et en particulier sur le continent américain. À sa base, la croyance en deux autorités s'est développée principalement pour justifier l'existence du mal dans la création. Pour ces courants, le Créateur du monde est bon par essence, et il doit donc y avoir un autre dieu pour expliquer les phénomènes négatifs dans la création, allant des maladies jusqu'aux tueries et aux guerres. Cependant, pour les Sages juifs, une conception où le mal est géré par une entité indépendante qui n'est pas soumise à un Dieu unique est une hérésie absolue. Dans le judaïsme, les ténèbres et le mal ont également été créés par le Dieu unique, comme cela est formulé explicitement dans Isaïe : « Qui forme la lumière et crée les ténèbres, qui fait la paix et crée le mal, c'est moi, l'Éternel, qui fais toutes ces choses. » (Isaïe 45, 7).

Ce sujet est déjà mentionné dans la Mishna dans le traité Berakhot : «Celui qui dit : 'Que Ta miséricorde s'étende jusqu'au nid de l'oiseau', [ou] 'Que Ton nom soit évoqué pour le bien', 'Nous rendons grâce, nous rendons grâce' – on le fait taire." » (Mishna Berakhot 5, 3). La Mishna ordonne de faire taire immédiatement un chantre qui utilise la tournure de langage 'Nous rendons grâce, nous rendons grâce' (modim modim). Cette formulation introduit dans la prière une vision dualiste du divin comme si on reconnaissait deux entités– un manque d'acceptation de la direction divine en temps de détresse, ou une grave allusion à l'existence de plus d'un Dieu. Lorsqu'un chantre dit « nous Te rendons grâce » (Modim) une seule fois, il remercie Dieu, mais lorsqu'il double le mot et dit « nous Te rendons grâce, nous Te rendons grâce », cela sonne comme s'il s'adressait à deux entités divines différentes et remerciait chacune d'elles séparément. Et c'est ainsi que la Guemara l'interprète : «"Nous Te rendons grâce, nous Te rendons grâce" — on le fait taire : "Nous Te rendons grâce" énoncé une fois  tout va bien. "Nous Te rendons grâce, nous Te rendons grâce" énoncé deux fois on le fait taire — parce que cela apparaît (semble) comme remercier deux autorités. » (Talmud de Babylone Berakhot 33b). La sensibilité à ne pas prêter le flanc à la critique concernant les deux autorités transparaît également dans le Midrash Rabba à propos de l'écriture de la Torah : « Au moment où Moïse écrivait la Torah, il écrivait l'œuvre de chaque jour. Dès qu'il est arrivé à ce verset, où il est dit (Genèse 1, 26) : "Et Dieu dit : Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance", il dit devant Lui : Maître des mondes, pourquoi donnes-Tu un argument aux hérétiques ? Je m'en étonne. Il lui dit : Écris, et celui qui veut s'égarer s'égarera. » (Genèse Rabba 8, 8). Puisque le verset emploie le pluriel (« faisons l'homme »), Moïse notre maître craignait que cela donne une ouverture aux hérétiques pour penser qu'il s'agit de deux autorités divines, mais le Saint, béni soit-Il, lui a ordonné d'écrire dans le langage exact de la Création. Dans des Midrashei Halakha (très anciens Midrach), on souligne également qu'il ne faut pas donner d'argument aux nations du monde pour prétendre qu'il y a deux autorités (Mekhilta de-Rabbi Ishmael, Parachat HaChira, chapitre 4). Même de grands érudits de la Torah sont parfois tombés dans le piège de la croyance en deux autorités divines, comme on le raconte au sujet d'Elisha ben Avouya, surnommé « Aher » (l'Autre). Dans le Talmud de Jérusalem, sa crise de foi est décrite à la suite de visions difficiles où le juste souffre : « Une fois, il était assis et étudiait dans la vallée de Guenossar. Et il vit un homme monter au sommet d'un palmier, prendre la mère sur les petits, et redescendre de là en paix. (il avait transgressé la loi de la Thora) Le lendemain, il vit un autre homme monter au sommet du palmier, renvoyer la mère et prendre les petits, et redescendre de là (il avait respecté la loi de la Thora), et un serpent le mordit et il mourut. Il dit : Il est écrit : "Tu ne manqueras point de renvoyer la mère, et tu prendras les petits, afin que tu sois heureux et que tu prolonges tes jours." Où est le bonheur de celui-ci ? Où est la prolongation des jours de celui-ci ? .... Et certains disent : C'est parce qu'il vit la langue de Rabbi Yehouda le Boulanger dans la gueule d'un chien, ruisselante de sang. Il dit : C'est cela la Torah et c'est cela son salaire ? C'est de cette langue que sortait les paroles de la Torah ? C'est cette langue qui s'est fatiguée dans la Torah tous ses jours ? [C'est cela la Torah et c'est cela son salaire !] Il semble qu'il n'y ait pas de don de salaire et qu'il n'y ait pas de résurrection des morts. » (Talmud de Jérusalem Haguiga 2, 1). En revanche, dans le Talmud de Babylone, est apportée une version différente et plus métaphysique de sa crise spirituelle : Elisha ben Avouya a renié le principe fondamental, et c'est sur lui qu'a été dit le verset 'Ne permets pas à ta bouche de faire pécher ta chair', car lorsqu'il est monté au ciel (Pardes) et a vu l'ange Metatron assis et écrivant les mérites d'Israël, il s'est demandé si, à Dieu ne plaise, il y avait deux autorités divines (shetei rechouyot) dans les cieux (puisque selon la tradition, les anges ne s'asseyent pas), et à la suite de son erreur – l'ange a été frappé de soixante flagellations de feu pour ne pas s'être levé devant lui afin d'éviter la confusion, la permission lui a été donnée (à Metatron) d'effacer les mérites d''Aher', et une voix céleste est sortie du ciel et a proclamé que les portes du repentir sont ouvertes à tous, sauf à lui (à "Aher") (d'après le Talmud de Babylone Haguiga 15a).

La loi juive déclare de manière claire que le bien et le mal proviennent d'un seul Dieu, comme nous l'avons enseigné : «L'homme est tenu de bénir le mal de la même manière qu'il bénit le bien, comme il est dit : "Tu aimeras l'Éternel, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton pouvoir".» (Mishna Berakhot 9, 5).

Mais comment expliquer malgré tout l'existence du mal dans le monde ? Comment expliquer que la création qu'a créée le Créateur ne soit pas parfaite ? On peut proposer une explication parmi la variété d'explications existant dans la pensée juive. Dans le récit de la Création, il est dit au début : « Et Dieu dit : Que la terre produise de la verdure, de l'herbe portant de la semence, des arbres fruitiers donnant du fruit selon leur espèce et ayant en eux leur semence sur la terre. Et cela fut ainsi. » (Genèse 1, 11). C'est-à-dire que le Créateur voulait créer un « arbre fruit donnant du fruit » – c'est l'idéal, l'état parfait et absolu. Cependant, dans le verset suivant, qui décrit ce qui s'est produit en réalité, il est écrit : « La terre produisit de la verdure, de l'herbe portant de la semence selon son espèce, et des arbres donnant du fruit et ayant en eux leur semence selon leur espèce. Et Dieu vit que cela était bon. » (Genèse 1, 12). Qu'est-ce qui a été créé en fin de compte ? « Et des arbres donnant du fruit », et non pas un « arbre fruit donnant du fruit » ; c'est-à-dire qu'a été créé un arbre qui donne des fruits, mais l'arbre lui-même n'est pas un fruit. L’« arbre fruit » symbolise l'unité absolue, où l'abondance divine (le fruit) découle d'un réceptacle (l'arbre) qui est lui-même spirituel, totalement purifié et constitue une partie divine indissociable. L’« arbre donnant du fruit » symbolise notre monde de séparation – le fractionnement et la distance qui existent dans la création entre le Créateur et le créé. La perfection absolue ne s'exprime pas pleinement dans notre monde matériel, mais existe dans une dimension plus élevée qui ne peut être atteinte.

Le Rav Kook, dans son livre « Orot HaTechouva » (6, 7), donne une raison similaire à cette altération de la création. Depuis le début de la création du monde, le plan original était que la voie menant au but soit aussi douce et bonne que le but lui-même, exactement de la même manière que le goût de l'arbre était censé être identique au goût de son fruit. Tous les moyens, actions et étapes destinés à réaliser une aspiration spirituelle ou une valeur élevée devaient procurer à l'âme ce même sentiment d'élévation et de plaisir que nous ressentons lorsque nous imaginons le but final lui-même. Cependant, en réalité, la vie matérielle sur terre, les bouleversements de la réalité et la fatigue de l'esprit lorsqu'il est contraint de se réduire à l'intérieur d'un corps physique ont fait que seul le but final – cet idéal de premier ordre – conserve sa beauté et sa douceur. En revanche, les moyens et les voies qui portent ce but, bien qu'ils soient absolument nécessaires pour qu'il se réalise, sont devenus grossiers, gris et ont perdu leur goût et leur charme. C'est le fameux « péché de la terre », à cause duquel le sol a été maudit en son temps en même temps que l'homme qui avait péché. Mais puisque toute altération et tout manque dans le monde est destiné à être réparé, nous sommes absolument certains qu'arriveront des jours où le monde retournera à son état originel et parfait. En ces jours-là, le goût de la voie redeviendra comme le goût du but, parce que la terre réparera son péché, et le mode de vie pratique et routinier ne bloquera plus et ne cachera plus le plaisir de la lumière spirituelle, qui progresse et se manifeste à l'aide de ces mêmes moyens appropriés qui la soutiennent et la réalisent.

Puissions-nous mériter de réparer ce qui est faussé.