Le peuple fait le dirigeant, le dirigeant fait le peuple

Houkat 5786

Raphael Rosner

Le peuple fait le dirigeant, le dirigeant fait le peuple

Dans la paracha de Houkat, il est raconté l'histoire de Sihon, roi du peuple amoréen. Sihon était l'un des deux rois amoréens de Transjordanie, aux côtés d'Og, roi de Bachan. Moïse demanda à Sihon de passer par son pays pour atteindre la Terre Promise, comme il est écrit dans la paracha :

"Israël envoya des messagers à Sihon, roi des Amoréens, pour lui dire : Je traverserai ton pays ; nous ne nous détournerons ni dans les champs ni dans les vignes, nous ne boirons pas l'eau des puits ; nous marcherons par la voie royale jusqu'à ce que nous ayons passé ta frontière." (Livre des Nombres, Chapitre 21, 21-22)

L'intention de Moïse était orientée vers la paix, comme il est dit dans le livre du Deutéronome :

"Et j'envoyai des messagers du désert de Kedemoth à Sihon, roi de Hesbon, avec des paroles de paix, en disant :" (Livre du Deutéronome, Chapitre 2, 26)

Cependant, Sihon ne permit pas aux enfants d'Israël de passer par son pays. Les enfants d'Israël combattirent Sihon, qui fut défait dans la guerre. Le Midrach s'intéresse de très près à la formulation des versets concernant l'envoi, comme il est écrit :

" 'Israël envoya', toutes les paroles de la Torah ont besoin les unes des autres, car parfois l'une ferme et l'autre ouvre" (Bamidbar Rabba Choukat 19, 28)

C'est-à-dire que les mots "Israël envoya" (du livre des Nombres) enseignent que toutes les parties de la Torah se complètent et dépendent les unes des autres, car un endroit dans le texte peut sembler fermé et incompréhensible, tandis qu'un autre endroit l'ouvre et l'explique. Le Midrach détaille plus loin :

"Et ici il est dit 'Israël envoya', et ailleurs il attribue l'envoi à Moïse, comme il est dit (Deutéronome 2, 26) : 'Et j'envoyai des messagers du désert de Kedemoth'. Et il est écrit (Juges 11, 17) : 'Et Israël envoya des messagers au roi d'Edom'. Et il est écrit (Nombres 20, 14-17) : 'Et Moïse envoya des messagers de Kadech, [...] que nous traversions'." (Bamidbar Rabba Houkat 19, 28)

Le Midrach montre que les versets se complètent mutuellement parce que dans l'un il est écrit qu'Israël a envoyé, dans le second que Moïse a envoyé, et dans le troisième que Moïse a envoyé au nom d'Israël – afin d'enseigner que l'action du dirigeant et l'action du peuple sont une seule et même chose inséparable. Le Midrach ajoute :

"Ces versets ont besoin les uns des autres, car Moïse est Israël et Israël est Moïse." (Bamidbar Rabba Houkat 19, 28)

Ces versets "ont besoin les uns des autres" – il est interdit de les lire séparément. Si nous ne lisons que sur Moïse, nous penserons qu'il agit de manière déconnectée de son peuple ; si nous ne lisons que sur Israël, nous omettrons l'importance du dirigeant. Seule leur combinaison révèle la vérité profonde "que Moïse est Israël et Israël est Moïse". Le dirigeant et le peuple se définissent mutuellement. Le Midrach conclut par ces mots :

"Pour t'enseigner que la tête de la génération est toute la génération." (Bamidbar Rabba Houkat 19, 28)

Tout comme la tête (Moïse) dirige et active le corps (le peuple) tout entier, ainsi le dirigeant de la génération élève ou fait tomber la génération tout entière par ses actes. Ils forment une seule unité organique. De nombreux philosophes ont abordé l'interaction entre le dirigeant et le peuple. Selon Spinoza par exemple, le pouvoir du dirigeant n'existe pas en soi, mais il est la résultante de la force de l'ensemble des citoyens qui lui obéissent. Si le dirigeant agit d'une manière qui affaiblit le peuple, ou qui pousse la foule à s'unir contre lui, il perd automatiquement et immédiatement son droit naturel à gouverner. L'interaction est totalement interdépendante : le dirigeant dépend de la volonté du peuple à obéir. Il est dit dans le traité Sanhédrin :

"Dans la génération où le fils de David viendra – les jeunes feront blanchir de honte le visage des anciens, et les anciens se lèveront devant les jeunes, la fille se dressera contre sa mère, et la belle-fille contre sa belle-mère, et le visage de la génération sera comme le visage d'un chien, et le fils n'aura pas honte devant son père." (Traité Sanhédrin, Page 97, Page A)

Le Midrach décrit la déchéance morale et l'inversion extrême des valeurs qui se produiront dans la génération précédant l'arrivée du Messie, se traduisant par une perte totale de respect envers les adultes et les parents, une insolence familiale et un manque de pudeur généralisé. Et Maïmonide explique :

"Car son cœur (le cœur du dirigeant) est le cœur de toute l'assemblée d'Israël, c'est pourquoi le verset l'a attaché à la Torah plus que le reste du peuple, comme il est dit (Deutéronome 17, 19) 'tous les jours de sa vie'." (Maïmonide, Lois des Rois et des Guerres, Chapitre 3, Loi 6)

Pour Maïmonide, la tête ou le cœur ne sont pas séparés du corps, mais ils sont l'organe qui insuffle la vitalité, la loi et l'ordre structurel à tous les autres organes. Si le dirigeant est défaillant, le système tout entier est malade. Le rabbin Elhanan Bunem Wasserman, dirigeant et penseur ultra-orthodoxe de l'entre-deux-guerres, a écrit dans son livre :

"L'habitude du chien est de s'avancer et de courir devant son maître ; en apparence, il semble que le chien marche à sa guise et que le maître est traîné derrière lui et respecte la volonté de son chien. Mais la vérité est que c'est tout le contraire : le propriétaire va là où il veut et le chien court devant lui et obéit à ses ordres. Si le propriétaire rebrousse chemin, le chien se retourne immédiatement lui aussi et avance devant son maître dans la même direction. Dans les années normales, lorsque les Juifs obéissaient aux instructions de la Torah, le 'visage de la génération' montrait le chemin, ils déterminaient où aller et la génération marchait sur leurs traces. À l'époque de l'Ikbeta DeMechikha (les talons du Messie), le gouvernement de la Torah sera opprimé, la génération choisira la voie selon ce qu'elle jugera bon, et le 'visage de la génération' courra sur cette voie devant la foule comme un chien devant son maître (au nom du Génie Rabbi Israël Salanter zt''l)." (Ikbeta DeMechika, Page 29)

C'est-à-dire que la parabole décrit comment, à l'époque de l'Ikbeta DeMechikha (de l'araméen : les talons du Messie – un concept issu des sources juives qui décrit la période de transition la plus difficile et la plus éprouvante juste avant la venue de la délivrance), les dirigeants ("le visage de la génération") perdent leur indépendance et semblent seulement guider, alors qu'en réalité ils sont traînés par la volonté de la foule et la servent, exactement comme un chien qui court devant son maître mais qui est en fait totalement soumis à la direction que le maître choisit de prendre. La leçon qui ressort des sources est claire : la résilience d'une génération ne se mesure pas seulement à la qualité de ses dirigeants, mais à la nature de la relation entre le public et sa tête. Lorsque le peuple recherche une voie de valeurs, ses dirigeants refléteront le cœur vivant et directeur de la nation ; mais lorsque la foule perd sa boussole, le "visage de la génération" ressemblera lui aussi au visage d'un chien courant devant son maître. La vérité profonde de "Moïse est Israël et Israël est Moïse" reste entière : le dirigeant et le peuple sont le reflet l'un de l'autre, et ce n'est que par une responsabilité mutuelle et une aspiration commune à des valeurs supérieures que le corps tout entier pourra marcher en sécurité vers sa destination. Nous apprenons ainsi que la relation entre le dirigeant et son peuple n'est pas une simple affaire politique, mais un système biologique et spirituel d'organes entrelacés. Entre la description de la paracha de Houkat – où "la tête de la génération est toute la génération" et où Moïse notre maître agit en harmonie absolue avec son peuple – et le tableau chaotique de l'Ikbeta DeMechika, passe une ligne de démarcation fine. C'est la ligne de démarcation entre un leadership de "cœur" (Lev) et un leadership de "chien" (Kelev). Un leadership véritable, tel que façonné par Maïmonide, est requis pour insuffler la loi, l'ordre et un contenu moral au corps tout entier, et non pas seulement pour courir devant lui afin de satisfaire ses caprices. En ces jours où il est si facile de se perdre dans les bruits de fond de la foule, les sources nous rappellent l'aspiration éternelle : revenir à un leadership doté d'une vision, qui ne se laisse pas traîner par la génération, mais qui l'élève.

"Là où il n'y a ni justice ni juge, les extrémistes se chargent de châtier"

Shabbat Shalom