Le dirigeant comme serviteur : De l'autorité, de la modestie et de ce qui les unit.

Le dirigeant comme serviteur : De l'autorité, de la modestie et de ce qui les unit.

Dans le premier verset de la Paracha de Bemidbar, il est écrit : « L'Éternel parla à Moïse dans le désert du Sinaï, dans la Tente d'Assignation, le premier jour du second mois, la seconde année après leur sortie du pays d'Égypte, en disant » (Nombres 1, 1). Le Midrash s'interroge sur l'endroit où le Créateur du monde s'est révélé à Moïse avant l'édification de la Tente d'Assignation et répond ainsi dans le Midrash Rabba (Bemidbar 1, 3) : «"L'Éternel parla à Moïse dans le désert du Sinaï" ; tant que la Tente d'Assignation n'était pas établie, Il lui parlait dans le Buisson, comme il est dit (Exode 3, 4) : "Dieu l'appela du milieu du Buisson". Puis (Exode 12, 1) : "L'Éternel dit à Moïse et à Aaron dans le pays d'Égypte". Il lui parla aussi à Midian, comme il est dit (Exode 4, 19) : "L'Éternel dit à Moïse à Midian". Et Il lui parla au Sinaï, comme il est dit (Bamidbar 1, 1) : "L'Éternel parla à Moïse dans le désert du Sinaï" ». Selon le Midrash, cette précision souligne qu'avant l'édification du Tabernacle, la parole divine n'était pas confinée à un lieu fixe et sacré, mais se manifestait dans des endroits éphémères et modestes tels que le Buisson Ardent, l'Égypte, Midian ou le mont Sinaï. Ce n'est qu'avec l'établissement de la Tente d'Assignation que la parole s'est "insérée" dans un espace défini et sanctifié à cet effet. Le Midrash conclut ce point par ces mots : « Une fois que la Tente d'Assignation fut dressée, Il dit : "La discrétion (tsiniout) est une belle chose", comme il est dit (Michée 6, 8) : "Et de marcher humblement avec ton Dieu" ; c'est alors qu'Il lui parle dans la Tente d'Assignation ».

Avec l'édification de la Tente d'Assignation, le Créateur a choisi de déplacer le dialogue avec Moïse vers un espace intérieur et retiré, enseignant ainsi que l'essentiel de la Présence Divine et de la connexion spirituelle réside dans la modestie et la discrétion, et non dans l'éclat public. Dans le Talmud, il est dit à propos du roi David dans le Traité Meguila 11a : « "Et David était le plus petit" (I Samuel 17, 14) — il est resté dans sa petitesse du début à la fin ; de même que dans sa jeunesse il s'effaçait devant celui qui était plus grand que lui en Torah, de même, durant son règne, il s'effaçait devant celui qui était plus grand que lui en sagesse ». Cette phrase enseigne que la grandeur de David découlait de sa constante humilité, car même une fois monté sur le trône, il continuait de se soumettre et de s'annuler face à ceux qui le surpassaient par la connaissance, exactement comme il le faisait dans sa jeunesse.

On lit également dans le Traité Sotah 5a : « Le Saint, béni soit-Il, a délaissé toutes les montagnes et les collines pour faire résider Sa Présence sur le mont Sinaï, et le mont Sinaï ne s'est pas élevé pour autant. Rav Joseph a dit : "L'homme doit toujours apprendre de la volonté de son Créateur, car le Saint, béni soit-Il, a délaissé toutes les montagnes et les collines pour faire résider Sa Présence sur le mont Sinaï. Il a délaissé tous les beaux arbres pour faire résider Sa Présence dans le Buisson" ». Le mont Sinaï et le Buisson ne sont pas des lieux exceptionnels en soi, tout comme le désert où la Torah fut donnée n'a rien de particulièrement unique. À ce sujet, le Midrash Tanhouma (Buber), Bemidbar 6, 2 précise : « Pourquoi dans le désert ? C’est que quiconque ne se rend pas libre ("Hefker") comme le désert ne peut acquérir la Torah ; c'est pourquoi il est dit : "dans le désert du Sinaï" ». Pour mériter la Torah, l'homme doit renoncer à son orgueil et à son sentiment de possession, ouvrant sa conscience à tous avec une humilité absolue.

Le Traité Sotah 5a traite également de ceux qui manquent de modestie : « Rabbi Eléazar a dit : "Tout homme en qui réside l'arrogance mérite d'être abattu comme un arbre sacré (Ashera). Il est écrit ici : 'Et les hauts de stature seront abattus', et il est écrit là-bas : 'Et vous abattrez leurs arbres sacrés'" ». Rabbi Eléazar compare l'orgueilleux à l'idolâtrie et affirme que celui qui s'élève au-dessus des autres évince la présence de Dieu ; son orgueil doit donc être brisé de la même manière que la Torah ordonne de détruire les arbres voués aux cultes étrangers. Parfois, le manque de pudeur ou l'arrogance constituent un obstacle majeur lorsqu'il s'agit d'un homme de pouvoir, d'un riche ou d'un dirigeant politique. L'humilité dans le leadership est un phénomène rare dans le monde ; elle consiste à comprendre que l'autorité n'appartient pas à l'individu, mais qu'elle est un dépôt qui lui est confié pour servir la collectivité.

Moïse est considéré comme l'homme le plus modeste, comme il est dit dans les Nombres 12, 3 : « Or, cet homme, Moïse, était fort humble, plus qu'aucun homme sur la face de la terre ». Si Rachi et d'autres sages expliquent que Moïse était "effacé et patient", je propose une autre interprétation. Moïse dirigeait trois millions de personnes dans le désert, les guidant pendant quarante ans. Le peuple d'Israël n'était pas docile ; il est décrit comme un « peuple au cou raide ». Moïse n'était donc pas "effacé" ; c'était un homme assertif qui savait mener son peuple. Lorsqu'on dit de lui qu'il était "humble", cela signifie qu'il connaissait exactement sa place. Il ne tirait aucune vanité de sa proximité avec le Créateur, il laissait les Cohanim gérer le service du Tabernacle et il sut transmettre le pouvoir à Josué lorsque vint le moment de se retirer — c'est cela la véritable modestie. De la même manière, malgré la révélation divine, Abraham restait conscient qu'il n'était que « poussière et cendre » (Genèse 18, 27). La Torah a imposé des restrictions uniques au roi, visant à l'empêcher de s'élever au-dessus de son peuple. Dans le Traité Horayot 10a, il est dit : « Croyez-vous que c'est une domination que je vous donne ? C'est une servitude que je vous donne, comme il est dit : "Si aujourd'hui tu te fais le serviteur de ce peuple" (I Rois 12, 7) ». En d'autres termes, vous vous trompez si vous pensez que je vous accorde pouvoir et force ; je vous impose un service et un engagement envers le public. Le dirigeant est là pour œuvrer au bien commun et servir le peuple, plutôt que ses propres intérêts.