De la terreur des habitants de la terre aux douleurs de la délivrance : l'histoire de la peur juive

La parachat « Chlah Lekha » raconte l'histoire des explorateurs envoyés pour reconnaître le pays d'Israël avant la conquête de Josué. À leur retour au camp d'Israël dans le désert, ils furent exposés à la peur, à l'anxiété et au désespoire qui se sont éveillés non seulement en eux, mais aussi au sein de tous les enfants d'Israël. La peur et l'anxiété se révèlent dans les versets du livre des Nombres, chapitre 13 : "(28) Mais le peuple qui habite ce pays est puissant, les villes sont fortifiées et très grandes, et nous y avons vu aussi des enfants d'Anak (géant). (29) Amalec habite la terre du Négev ; le Héthéen, le Jébuséen et l'Amoréen habitent la montagne ; et le Cananéen habite près de la mer et le long du Jourdain." Et plus loin dans le même chapitre : (31) "Mais les hommes qui étaient montés avec lui dirent : Nous ne pouvons pas monter contre ce peuple, car il est plus fort que nous. (32) Et ils décrièrent devant les enfants d'Israël le pays qu'ils avaient exploré, en disant : Le pays que nous avons parcouru pour l'explorer est un pays qui dévore ses habitants, et tous ceux que nous y avons vus sont des hommes d'une haute taille. (33) Et nous y avons vu les Nephilim, enfants d'Anak, de la race des Nephilim : nous étions à nos yeux comme des sauterelles, et ainsi étions-nous à leurs yeux." La réaction sévère du peuple est décrite dans le livre des Nombres, chapitre 14 : "(1) Toute l'assemblée éleva la voix et poussa des cris, et le peuple pleura pendant cette nuit-je. (2) Tous les enfants d'Israël murmurèrent contre Moïse et Aaron, et toute l'assemblée leur dit : Que ne sommes-nous morts dans le pays d'Égypte, ou que ne sommes-nous morts dans ce désert ! (3) Pourquoi l'Éternel nous fait-il aller dans ce pays, pour que nous tombions par l'épée, et que nos femmes et nos petits enfants deviennent une proie ? Ne vaut-il pas mieux pour nous retourner en Égypte ?"

Même la tentative de rassurer le peuple d'Israël témoigne de la peur et de l'anxiété, comme il est dit dans le livre des Nombres, chapitre 14 (9) : « Seulement, ne vous révoltez pas contre l'Éternel, et ne craignez point le peuple de ce pays, car ils seront notre pain, leur protection s'est retirée de dessus eux, et l'Éternel est avec nous : ne les craignez point. » Le double usage de l'impératif « ne craignez point » et « ne les craignez point » souligne à quel point la peur avait paralysé le peuple et l'avait empêché d'avoir confiance en Dieu.

Le grand péché du peuple n'était pas l'existence même de la peur, mais « l'oubli » total qui s'était emparé d'eux. Seulement un an et demi auparavant, ils avaient été témoins des dix plaies, de l'ouverture de la mer Rouge, de l'effondrement du plus puissant empire du monde antique – l'Égypte et de la réception de la Torah. Leur anxiété n'était pas justifiée car elle ignorait les « données réelles » de leur vie. Ils se considéraient comme des réfugiés sans défense, alors qu'objectivement, ils étaient entourés par les nuées de gloire, se nourrissaient de la manne et étaient guidés par une force surnaturelle. Moïse insistera sur ce point plus tard dans le livre du Deutéronome, chapitre 1, verset 30 : « L'Éternel, votre Dieu, qui marche devant vous, combattra lui-même pour vous, selon tout ce qu'il a fait pour vous sous vos yeux en Égypte.».

Le verset le plus célèbre qui trahit l'absence de justification de cette peur est la parole des explorateurs dans le livre des Nombres, chapitre 13, verset 33 : « Nous étions à nos yeux comme des sauterelles, et ainsi étions-nous à leurs yeux. » D'un point de vue psychologique, il y a ici un processus de projection. Les explorateurs éprouvaient une faible estime de soi et un sentiment de petitesse, et ils l'ont immédiatement projeté sur l'ennemi – « ils nous voient sûrement aussi de cette façon ». Pourtant, la réalité était totalement inverse. D'après l'histoire de Rahab dans le livre de Josué, chapitre 2, verset 9, nous découvrons que les habitants du pays étaient en réalité plongés dans une terreur absolue face aux enfants d'Israël : « La terreur que vous inspirez nous a saisis, et tous les habitants du pays tremblent devant vous... Nous l'avons appris, et le cœur nous a manqué. » La peur d'Israël s'est transformée en une anxiété injustifiée parce qu'ils avaient peur de ceux qui, en fait, tremblaient devant eux. Les explorateurs ont vu des faits exacts, mais ils les ont interprétés à travers le filtre d'une peur incontrôlée, ce qui a mené à des conclusions erronées.

À l'époque des explorateurs, le peuple d'Israël se trouvait dans une ère de révélation divine. Mais au cours de l'histoire, tout a changé : de la révélation divine, on est passé à la dissimulation divine (Hester Panim), comme il est écrit dans le livre du Deutéronome, chapitre 31 : "(16) L'Éternel dit à Moïse : Voici, tu vas te coucher avec tes pères. Et ce peuple se lèvera, et se prostituera après les dieux étrangers du pays au milieu duquel il entre ; il m'abandonnera, et violera mon alliance que j'ai conclue avec lui. (17) En ce jour-là, ma colère s'enflammera contre lui. Je les abandonnerai, et je leur cacherai ma face ; ils seront dévorés, ils seront la proie d'une multitude de maux et d'afflictions, et ils diront en ce jour-là : N'est-ce pas parce que mon Dieu n'est pas au milieu de moi que ces maux m'ont atteint ? (18) Et moi, je cacherai entièrement ma face en ce jour-là, à cause de tout le mal qu'il aura fait, en se tournant vers d'autres dieux."

Dans l'histoire du peuple juif, la dissimulation divine (Le Hester Panim est l'expression de l'absence de la présence divine, celle-ci n'est plus manifeste, le système moral du monde semble défectueux, et le mal semble régner) est devenue une expression centrale de l'exil avec la destruction du premier et du second Temple, les Croisades, l'expulsion d'Espagne, les persécutions en Europe de l'Est, les différents pogroms dans les pays du Moyen-Orient, et à l'époque des nazis jusqu'au sept octobre et peut-être... jusqu'à maintenant. Dans cette situation, la peur est une réaction humaine absolument naturelle, et la Torah elle-même décrit l'état de dissimulation divine comme un état qui apporte nécessairement avec lui la peur et l'anxiété existentielle.

La peur et l'anxiété sont-elles illégitimes en période de dissimulation divine ? J'entends des gens me dire avec un grand sourire que nous sommes en route vers le Messie, que les signes de la délivrance apparaissent selon eux partout, que tout est sûr et que dans un instant le Messie sera là. Cette approche a gravement nui au peuple d'Israël à travers les générations. L'époque de la destruction du second Temple en est une preuve évidente, tout comme la foi de Rabbi Akiva en Bar Kokhba en tant que Messie, et le mouvement de Sabbataï Tsevi par la suite. Dans le traité Sanhédrin, page 98 B, il y a parmi les sages ceux qui déclarent : « Ulla a dit : Qu'il vienne (le Messie), mais que je ne le voie pas. Et ainsi a dit [Rabba] : Qu'il vienne, mais que je ne le voie pas », c'est-à-dire : que le Messie vienne mais que je ne vive pas pour le voir – je suis terrifié par toutes les souffrances qui surviendront pendant les douleurs de l'enfantement du Messie et je ne veux pas voir cette période. Une personne qui perd sa maison bombardée, qui perd des membres de sa famille, peut-elle être optimiste et penser que le Messie est à la porte ? Rappelons Rabbi Yohanan ben Zakaï qui a choisi de quitter Jérusalem assiégée par les Romains par désespoir, et a fondé le centre d'étude à Yavné. Il est écrit dans le traité Guittine (page 56, page A-B, en traduction libre) : lorsque Rabban Yohanan ben Zakaï réussit à sortir de Jérusalem et arriva au camp romain, Rabban Yohanan dit à Vespasien : « Paix sur toi, ô roi ! Paix sur toi, ô roi ! » Vespasien lui dit : « Tu es coupable de deux peines mort. Premièrement, parce que je ne suis pas roi et tu m'appelles 'roi'. Et deuxièmement, si je suis roi – pourquoi n'es-tu pas venu à moi jusqu'à présent ?» Rabban Yohanan lui dit : «Concernant ce que tu as dit, que tu n'es pas roi – en vérité tu es roi ! Car si tu n'étais pas roi, Jérusalem ne serait pas livrée entre tes mains », et concernant ce que tu as dit 'si je suis roi, pourquoi n'es-tu pas venu à moi jusqu'à présent ?' – « Les brutes (les zélotes) qui sont parmi nous ne nous ont pas laissé sortir. » Vespasien lui dit : « S'il y avait un tonneau de miel et qu'un serpent soit enroulé autour, ne briserait-on pas le tonneau pour tuer le serpent ? » (c'est-à-dire : pour détruire les brutes et les rebelles, il n'y a pas d'autre choix que de détruire Jérusalem). Rabban Yohanan se tut. Rav Joseph dit de lui (longtemps après cette histoire) : Dieu a troublé l'esprit de Rabban Yohanan à ce moment-là pour que Jérusalem soit détruite comme cela avait été décrété, car Rabban Yohanan aurait dû lui dire : « On prend des pinces, on attrape le serpent avec elles et on le tue, et on laisse le tonneau intact » c'est-à-dire : tue les rebelles, mais laisse la ville et le Temple intacts. Sur ce, alors qu'ils parlaient, un messager arriva de Rome et dit à Vespasien : « Lève-toi, car l'empereur est mort, et les notables de Rome ont dit de t'asseoir à la tête (de te nommer comme nouvel empereur) ». Vespasien était en train d'enfiler l'une de ses chaussures. Il voulut enfiler la seconde – et le pied n'entra pas. Il voulut retirer la première – et elle ne sortit pas. Il dit : « Qu'est-ce que c'est que ça ? » Rabban Yohanan dit à Vespasien : « Ne t'afflige pas, une bonne nouvelle t'est parvenue (c'est-à-dire, la joyeuse nouvelle a élargi tes os et c'est pourquoi le pied a enflé), mais quel est le remède ? Qu'on amène un homme qui ne te plaît pas, et qu'il passe devant toi... » Il fit ainsi, et son pied entra dans sa chaussure. Vespasien lui dit : « Et puisque vous êtes si sages, pourquoi n'êtes-vous pas venus à moi jusqu'à présent ? » Rabban Yohanan lui dit : « Ne te l'ai-je pas dit » (et il lui rappela l'excuse des zélotes). Vespasien lui dit : « Moi aussi je te l'ai dit » (c'est-à-dire, il lui rappela la parabole du tonneau de miel et du serpent – qu'il aurait dû trouver un moyen de les surmonter ou de venir malgré tout). Vespasien lui dit : «Partir – je pars (de retour à Rome), et un autre homme j'enverrai (pour continuer le siège) ; mais demande-moi quelque chose et je te le donnerai ». Rabban Yohanan lui dit : «Donne-moi Yavné et ses sages, et la dynastie de Rabban Gamliel, et des médecins pour guérir Rabbi Tsadok (qui était un grand prêtre) ». Rav Joseph appliqua sur lui (Rabban Yohanan), et certains disent que c'était Rabbi Akiva, le verset du livre d'Isaïe, chapitre 44, verset 25 : « Il fait reculer les sages, et tourne leur science en folie », c'est-à-dire que Dieu fait reculer les sages vaincus, et transforme leur esprit et leur sagesse en bêtise et en folie (et c'est à nouveau une critique sur le fait que Rabban Yohanan n'a pas demandé à sauver Jérusalem tout entière). Car il aurait dû lui dire : « Laisse-les cette fois-ci ». Mais Rabban Yohanan a pensé qu'une demande d'une telle ampleur ne serait pas acceptée ; c’est pourquoi il s’est contenté de demander Yavné. Certains ont affirmé, et affirment encore de nos jours, que Rabban Yohanan s’était trompé et qu’il avait manqué de foi en ces temps de dissimulation divine.

Apportons un autre exemple : au début de la Seconde Guerre mondiale, le rabbin Elhanan Bunem Wasserman s'est installé avec sa yeshiva à Vilna puis à Frenk (près de Kaunas). À l'été 1941, avec l'invasion nazie de l'Union soviétique lors de l'opération Barbarossa, il fut pris au piège à Kaunas. Le rabbin Elhanan Bunem Wasserman, (5635, 1874 – 11 Tammouz 5701, 6 juillet 1941) était l'un des dirigeants spirituels et des érudits les plus éminents du judaïsme de Pologne et de Lituanie dans l'entre-deux-guerres. On se souvient de lui comme de l'un des chefs de yeshiva centraux, comme celui qui a dirigé la yeshiva « Ohel Torah » à Baranavitchy, et comme le successeur spirituel distinct du « Hafetz Haïm ». Le 11 Tammouz 5701, le rabbin Wasserman fut emmené avec un groupe de rabbins et de juifs au Fort 9 de Kaunas par des collaborateurs lituaniens qui coopéraient avec les nazis, et c'est là qu'il fut assassiné. Le rabbin Elhanan Wasserman a refusé de manière consciente et par principe de fuir et de sauver sa vie, bien qu'il ait eu plusieurs opportunités concrètes de le faire. Son refus découlait de la combinaison de deux raisons majeures : son devoir moral en tant que guide spirituel envers ses élèves, et sa vision profonde de la foi. Au-delà de sa fidélité à ses élèves, le rabbin Wasserman avait une approche théologique face aux événements de la Shoah, comme il l'a exprimé dans son opuscule « Ikveta D'Meshicha » (Sur les talons du Messie), dans lequel il voyait dans les souffrances terribles un décret céleste et une partie des douleurs de l'enfantement du Messie. Si le Créateur l'avait décidé, il fallait mourir dans la peur et l'anxiété.

Le roi David a dit : (Livre des Psaumes, chapitre 22, verset 2) : « Mon Dieu ! Mon Dieu ! Pourquoi m'as-tu abandonné, et t'éloignes-tu sans me secourir, sans écouter mes rugissements ? » Pour comprendre pourquoi David a dit des mots si durs, qui semblent exprimer la perte de foi, il faut observer ce psaume à trois niveaux: le niveau personnel-historique de David, le niveau national-prophétique, et le niveau spirituel-psychologique. Sur le plan politique et personnel, la vie de David était imprégnée de bouleversements, de persécutions et d'un danger de mort constant. Le psaume a été écrit dans l'un de ces moments de détresse absolue – soit pendant la longue poursuite du roi Saül après lui dans le désert, soit pendant la révolte de son fils Absalom, lorsque David fut contraint de fuir Jérusalem, pieds nus et en pleurs, entouré de gens qui le maudissaient (comme Shimei ben Gera). David, qui avait été oint roi par le prophète Samuel et avait reçu une promesse divine d'une royauté éternelle, se retrouvait traqué comme une bête dans les rochers, alors que ses ennemis se moquaient de lui et de sa confiance en Dieu. L'écart entre la grande promesse et la réalité humiliante engendre le sentiment que Dieu l'a « abandonné » et l'a laissé seul face à ses persécuteurs. Nos sages et les commentateurs traditionnels (comme Rachi et le Radak) ont vu dans le psaume 22 un psaume prophétique, dans lequel David ne parle pas seulement de lui-même, mais sert de porte-parole pour les malheurs qui frapperont l'assemblée d'Israël (le peuple juif) en exil. Le paradoxe du cri réside dans le fait que c'est précisément au plus fort du désespoir et du sentiment d'abandon total que l'homme ne sombre pas dans le silence, mais s'adresse directement à Dieu par le terme intime « Mon Dieu » – et transforme ainsi le cri sur son absence en la preuve la plus éclatante de l'existence d'un lien vivant et profond avec lui.

En temps de dissimulation divine, il est peut-être permis de crier : " Mon Dieu ! Mon Dieu ! Pourquoi m'as-tu abandonné, et t'éloignes-tu sans me secourir, sans écouter mes rugissements ?" La peur, l'anxiété et le désespoir ne sont pas un manque de confiance en le Créateur, mais une profonde inquiétude face à ce qui va arriver.