Le paradoxe de Balaam : entre sommets spirituels et déchéance morale

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Balak 5786

Raphaël Rosner

Le paradoxe de Balaam : entre sommets spirituels et déchéance morale

Le Livre des Nombres,( chapitre 22, verset 5) est écrit : « Il envoya des messagers à Balaam, fils de Béor, à Pethor sur le Fleuve, dans le pays des fils de son peuple, pour l'appeler, en disant : Voici, un peuple est sorti d'Égypte, il couvre la surface de la terre, et il s'est établi vis-à-vis de moi. » Le Midrash demande pourquoi il est écrit ici que les messagers du roi Balak ont été envoyés « à Pethora », alors que la lettre Hé à la fin du mot « Pethora » est un Hé de direction qui signifie simplement «vers Pethor » – la ville ou la région où vivait Balaam. De manière simple, il aurait suffi d'écrire que Balak avait envoyé des messagers à Balaam ; la question se pose donc de savoir pourquoi le texte a jugé nécessaire de mentionner explicitement son lieu de résidence exact. Dans le Livre du Deutéronome, Moïse rappelle et détaille cet événement historique et ajoute une information géographique claire. Le Livre du Deutéronome, chapitre 23, verset 5 : « parce qu'ils ne sont pas venus à votre rencontre avec du pain et de l'eau sur le chemin, lors de votre sortie d'Égypte, et parce qu'il a loué contre toi à prix d'argent Balaam, fils de Béor, de Pethor en Aram-Naharaïm, pour te maudire. » Le commentateur biblique Rachi explique qu'il s'agit du nom d'une ville, une ancienne cité biblique connue principalement comme le lieu de résidence de Balaam, fils de Béor, le devin et prophète invité par Balak, roi de Moab, pour maudire le peuple d'Israël. Selon la description biblique et la recherche historico-archéologique, Pethor était située dans la région d'Aram-Naharaïm, « sur le Fleuve » — sachant que dans la Bible, le mot « le Fleuve » avec l'article défini désigne presque toujours le grand et central fleuve Euphrate. De nombreux chercheurs identifient la Pethor biblique au site archéologique de Tell Ahmar, également identifié comme l'ancienne cité syrienne de Til Barsip. Ce site est situé sur la rive orientale de l'Euphrate, sur le territoire de la Syrie actuelle, au sud de la ville de Karkemish. Karkemish elle-même est considérée comme l'une des villes les plus centrales, importantes et anciennes de l'histoire du Proche-Orient ancien, ayant servi de carrefour stratégique, de centre commercial international prospère et de capitale de nombreux empires puissants, comme le mentionnent également les sources bibliques: (Livre d'Isaïe, chapitre 10, verset 9) : « N'en a-t-il pas été de Calno comme de Karkemish ? N'en a-t-il pas été d'Arpad comme de Hamath ? N'en a-t-il pas été de Samarie comme de Damas ? » Le Midrash ne se contente pas d'une simple description géographique du lieu et cherche à révéler une dimension plus profonde à travers le nom « Pethor » afin de nous éclairer sur le caractère et la fonction de Balaam. Le Midrash précise que Pethor était la ville de Balaam, mais apporte un autre avis selon lequel ce mot fait allusion à sa profession : « il était changeur de monnaie ». Le Midrash soutient que le nom Pethor est en réalité la traduction araméenne du mot table (Choul'han), s'appuyant sur le Targoum Onkelos et le Targoum Jonathan ben Ouziel (Exode 25 23), qui traduisent en araméen le mot «Choul'han» (table) dans le commandement concernant les ustensiles du Tabernacle par «Pethora». De là, le Midrash tire un enseignement fascinant sur le statut international de Balaam. Midrash Rabba, Balak, chapitre 20, paragraphe 7 : « Il envoya des messagers à Balaam, fils de Béor, à Pethora (Nombres 22, 5) : c'était sa ville, et certains disent qu'il était changeur de monnaie (Choul'hani). ».Le Midrash explique: (Midrash Rabba, Balak, chapitre 20, paragraphe 7) : « Car les rois des nations venaient prendre conseil auprès de lui, tout comme auprès d'un changeur de monnaie vers qui tout le monde accourt. » Cela signifie que les dirigeants du monde et tous les rois des nations venaient le consulter, exactement comme on soumet des questions urgentes et cruciales à un changeur de monnaie ou à un banquier expert dont tout le monde dépend de l'avis et de la réponse. Le mot «Choul'hani» dans l'hébreu des Sages décrit un changeur de monnaie ou une sorte de banquier de l'Antiquité, qui statue sur la valeur des pièces et sur des questions économiques complexes. Dans le cas de Balaam, cela montre qu'il jouait un rôle de conseiller économique et stratégique de grande importance auprès des dirigeants les plus éminents de son époque, et qu'il jouissait d'une immense renommée internationale. Le Midrash continue d'examiner les évolutions professionnelles et spirituelles de Balaam et note qu'au début de sa carrière, il s'occupait de l'interprétation des rêves, une activité que nous connaissons positivement à travers d'autres figures bibliques. (Midrash Rabba, Balak, chapitre 20, paragraphe 7) : « Et certains disent qu'au début, il était interprète de rêves. » Parmi les commentateurs, certains ont affirmé que Balaam était un interprète de rêves surdoué, tout comme le fut Joseph en Égypte, comme ilest dit dans le livre de la Genèse (chapitre 40, verset 22 ) lorsque Pharaon s'adresse à lui et reconnaît sa capacité à interpréter véritablement ses songes. Le Midrash insiste sur cette activité initiale de Balaam pour souligner qu'au départ, il exerçait un métier propre, exempt de tout interdit halachique ou spirituel, et de toute impureté liée à la sorcellerie. Cependant, comme le Midrash poursuit et décrit la grave détérioration spirituelle qui s'est produite chez Balaam et il « redevint un devin ». Les Sages dans le traité Sanhédrin analysent sa personnalité et interprètent les versets d'une manière qui illustre ses tares physiques et morales. Les Sages établissent que, selon l'exégèse homilétique, Balaam était aveugle d'un œil, comme on l'apprend de l'expression biblique complexe « à l'œil ouvert » (Chthoum Ha'ayin, interprété comme œil clos/unique), et qu'il pratiquait la divination et activait ses pouvoirs impurs à travers des actes sexuels pervertis: (Traité Sanhédrin, page 105 a) : « Balaam était aveugle d'un œil, comme il est dit : "L'homme à l'œil clos". Il pratiquait la divination par son membre. » Face à Balaam le devin qui utilise les forces de l'impureté, la Torah souligne et enseigne que le peuple d'Israël se situe à un niveau spirituel totalement différent. Les enfants d'Israël sont absolument protégés contre les sortilèges, les divinations et les actes de sorcellerie, et à l'avenir, les nations du monde contempleront avec une stupeur absolue les prophéties de vérité et les miracles manifestes que le Créateur accomplit directement pour Son peuple, sans aucun intermédiaire ni magicien d'aucune sorte comme il est dit dans le livre des Nombres (chapitre 23, verset 23) : «l'enchantement ne peut rien contre Jacob, ni la divination contre Israël ; en temps voulu il sera dit à Jacob et à Israël ce que Dieu a accompli.» Le Midrash continue de retracer les bouleversements extrêmes de la vie de Balaam, et note qu'après l'étape de la sorcellerie, « il revint à l'esprit saint ». Le Talmud, dans le traité Sanhédrin, soulève une difficulté fondamentale concernant la définition de Balaam dans le Livre de Josué, où il est explicitement qualifié de « devin », et s'étonne de la manière dont il est possible que quelqu'un ayant atteint un niveau de prophétie aussi élevé soit finalement qualifié de simple devin. Rabbi Yo'hanan et Rav Pappa résolvent cette contradiction en décrivant une déchéance tragique, du sommet le plus haut jusqu'au gouffre le plus profond: (Traité Sanhédrin, page 106 a) : « "Et Balaam, fils de Béor, le devin". Un devin ? C'était un prophète ! Rabbi Yo'hanan a dit : Au début c'était un prophète, et à la fin un devin. Rav Pappa a dit : C'est ce que disent les gens : De prince et de gouverneur que j'étais, je suis devenu le compagnon des charpentiers. » C'est-à-dire que le verset du Livre de Josué mentionne : (Josué 13, 22)  qu'il était un simple devin – et n'était-il qu'un simple devin ? N'était-il pas un immense prophète ? C'est que Rabbi Yo'hanan a dit qu'au début il avait effectivement mérité d'être un prophète pour Dieu, mais qu'à la fin, à cause de ses mauvais choix, il est devenu devin et a perdu sa grandeur. Rav Pappa ajoute et illustre cela par un proverbe populaire qui circulait à l'époque parmi les gens: "j'étais parmi les princes, c'est-à-dire des ministres importants et des dirigeants de haut rang, et je me suis dégradé au point de me livrer à la prostitution pour des charpentiers et des gens du commun". Balaam lui-même témoignait avec une grande fierté de la puissance de sa prophétie et des capacités mystiques rares dont il était doté, comme il le décrit dans ses dernières prophéties: (livre des Nombres, chapitre 24, verset 16) : « Parole (de Balaam) de celui qui entend les paroles de Dieu, de celui qui connaît la science du Très-Haut, de celui qui voit la vision du Tout-Puissant, qui tombe et dont les yeux s'ouvrent : » C'est la parole explicite de celui qui mérite d'entendre les paroles de Dieu de manière directe, qui comprend et connaît la pensée du Dieu Très-Haut, et voit les visions divines et du Tout-Puissant lorsqu'il tombe à terre de toute sa hauteur — une expérience physique éprouvante qui se produisait lors de son entrée dans un état d'extase prophétique — tandis que ses yeux spirituels restent ouverts, affûtés et révélés aux visions supérieures. La Torah elle-même témoigne clairement du moment fondateur où la Présence Divine (Chékhina) reposa sur lui lorsqu'il regarda le camp d'Israël, et qu'il fut contraint, malgré lui, de les bénir au lieu de les maudire. Le Livre des Nombres, chapter 24, verset 2 : « Balaam leva les yeux et vit Israël campé selon ses tribus. Alors l'esprit de Dieu fut sur lui. » Balaam leva ses yeux physiques, regarda devant lui et vit les enfants d'Israël camper dans le désert dans un campement admirablement ordonné, modeste et organisé selon leurs tribus et leurs familles. Le spectacle impressionnant de cet ordre et de cette sainteté agit sur lui, et à cet instant précis, l'esprit de prophétie et de divinité supérieure reposa sur lui. L'esprit saint plana sur Balaam et il atteignit des perceptions spirituelles extraordinaires ; et pourtant, malgré tous ces dons, dans la Mishna, il est qualifié du titre infamant de « Rasha » (le méchant), et la Mishna dans le traité Avot le place comme l'antithèse absolue d'Abraham notre père, en raison d'un œil mauvais, d'un esprit hautain et d'une âme cupide qu'il possédait: (Mishna, traité Avot, chapitre 5, mishna 19) : « Quiconque possède ces trois traits de caractère est un disciple d'Abraham notre père ; et quiconque possède trois autres traits est un disciple de Balaam le méchant. Un œil bienveillant, un esprit humble et une âme modeste caractérisent les disciples d'Abraham notre père. Un œil mauvais, un esprit hautain et une âme cupide caractérisent les disciples de Balaam le méchant. » Balaam incarne une contradiction existentielle vivante, un immense paradoxe humain. Il a commis dans sa vie des actes terribles et cruels, s'est livré à la magie noire, a cherché à détruire et à maudire le peuple d'Israël, et fut même un acteur central des premières tentatives d'extermination du peuple juif dès l'Égypte. La Guemara dans le traité Sanhédrin révèle son implication profonde et destructrice dans le conseil donné à Pharaon, roi d'Égypte, concernant le décret de noyade des enfants mâles dans le Nil: (Traité Sanhédrin, page 106 a) : « Rabbi Hiyya bar Abba a dit au nom de Rabbi Simaï : Trois prirent part à ce conseil, ce sont : Balaam, Job et Jethro. Balaam, qui conseilla l'extermination, fut tué ; Job, qui garda le silence, fut condamné aux souffrances ; et Jethro, qui s'enfuit, ses descendants eurent le mérite de siéger à la salle des pierres taillées (Grand Sanhédrin). » Et en effet, la Torah nous raconte que Balaam a fini par payer le prix fort pour ses actes et son conseil malveillant visant à faire pécher Israël avec les filles de Moab, et qu'il fut tué lors de la guerre contre Midian aux côtés des cinq rois de Midian: ( Livre des Nombres, chapitre 31, verset 8) : « Ils tuèrent les rois de Midian avec les autres morts : Évi, Rékem, Tsour, Hour et Réba, les cinq rois de Midian ; ils tuèrent aussi par l'épée Balaam, fils de Béor.» Et pourtant, malgré sa fin amère et sa méchanceté manifeste, les Sages soulignent que Balaam n'était pas un simple prophète ordinaire ou un magicien de second rang. Dans l'ancien Midrash halachique « Sifrei » sur le livre du Deutéronome apparaît une affirmation extraordinaire et saisissante, comparant le niveau de prophétie de Balaam le païen à celui de Moïse, le leader mythique d'Israël, et trouvant même des aspects où Balaam avait un certain avantage dans l'accessibilité à la prophétiecomme il est écrit: (Sifrei Deutéronome, paragraphe 357) : « "Il ne s'est plus levé en Israël de prophète comme Moïse" – en Israël il ne s'en est pas levé, mais parmi les nations du monde, il s'en est levé. Et qui est-ce ? C'est Balaam, fils de Béor. Cependant, il y a une différence entre la prophétie de Moïse et la prophétie de Balaam : Moïse ne savait pas qui lui parlait, tandis que Balaam savait qui lui parlait, comme il est dit (Nombres 24, 16) : "Parole de celui qui entend les paroles de Dieu". Moïse ne savait pas quand Dieu lui parlerait jusqu'à ce qu'Il lui parle, tandis que Balaam savait quand Dieu lui parlerait, comme il est dit : "De celui qui connaît la science du Très-Haut". Moïse ne parlait avec Lui que lorsqu'il était debout, comme il est dit (Deutéronome 5, 28) : "Et toi, reste ici avec moi", tandis que Balaam parlait avec Lui lorsqu'il tombait, comme il est dit (Nombres 24, 4) : "De celui qui voit la vision du Tout-Puissant, qui tombe et dont les yeux s'ouvrent". À quoi la chose est-elle comparable ? Au cuisinier du roi, qui sait combien de dépenses le roi effectue et ce qui est servi sur sa table. » Selon ces paroles des Sages, Balaam était un immense prophète en dignité, et à certains degrés, il apparaissait même comme plus grand que Moïse – ou à tout le moins totalement équivalent à lui dans le niveau brut de sa perception prophétique. Comment appréhender cet écart effroyable et paradoxal entre une perception spirituelle divine suprême et une déchéance morale, une corruption personnelle et une méchanceté meurtrière ? Les Sages pointent ici du doigt la complexité psychologique et spirituelle infinie de l'homme, et le fait que l'être humain n'est pas une entité monolithique mais le théâtre de luttes intérieures perpétuelles. Pour comprendre cette complexité et la capacité humaine à changer en un instant d'un extrême à l'autre, les Sages dans le traité Kidouchine présentent une règle halachique de principe et surprenante concernant la force de la pensée et de la conscience intérieure de l'homme: (Traité Kidouchine, page 49 b) : « À condition que je sois un juste (Tsadik) — même s'il est un méchant absolu — elle est mariée, car il se peut qu'il ait eu une pensée de repentir dans son esprit. » Cette sentence halachique stipule que si un homme connu de toute la société comme un méchant absolu et corrompu se marie à la condition expresse qu'il soit un « juste parfait », les fiançailles sont valables par le doute, et la femme est considérée comme mariée. La raison en est qu'il est possible qu'à cette fraction de seconde précise, au plus profond de son cœur secret, il ait éprouvé une pensée de repentir véritable, profonde et sincère, et qu'à cet instant précis, il ait fondamentalement changé pour devenir un juste. Un exemple concret et historiquement bouleversant de ce potentiel de changement instantané apparaît dans le récit fascinant de la mort tragique du Tana, Rabbi Hanina ben Teradion, qui fut condamné par le pouvoir romain à être brûlé vif enveloppé dans le rouleau de la Torah qu'il enseignait, des éponges de laine imbibées d'eau ayant été placées sur son cœur pour prolonger son agonie et le faire mourir lentement dans d'atroces souffrances. Au milieu de ce spectacle d'horreur, un bouleversement intérieur s'est produit chez le bourreau romain lui-même: (Traité Avoda Zara, page 18 a) : « Le bourreau (Klatztoniri) lui dit : Rabbi, si j'augmente la flamme et retire les éponges de laine de dessus ton cœur, m'introduiras-tu dans la vie du monde à venir ? Il lui dit : Oui. Jure-le-moi ! Il lui jura. Aussitôt, il augmenta la flamme et retira les éponges de laine de dessus son cœur, et son âme s'exhala rapidement. Le bourreau aussi sauta et se jeta dans le feu. Une voix céleste (Bat Kol) retentit et dit : Rabbi Hanina ben Teradion et son bourreau sont conviés à la vie du monde à venir. Rabbi pleura et dit : Il y en a qui acquièrent leur monde en une heure, et il y en a qui acquièrent leur monde en de nombreuses années. » L'histoire montre comment un bourreau cruel, acteur actif d'une exécution épouvantable, a mérité la vie du monde à venir en un seul instant grâce une profonde compassion humaine, lorsqu'il a choisi d'abréger les souffrances du juste et a sauté avec lui dans le feu. Cette réalité humaine complexe n'appartient pas qu'aux temps anciens, et elle résonne puissamment dans l'histoire moderne de notre peuple. De nombreux survivants de la Shoah ont livré des témoignages inconcevables sur des soldats et des officiers SS extrêmement cruels qui, au milieu de toute l'horreur et de la méchanceté institutionnalisée, dans un court et inattendu instant de grâce et d'humanité pure, ont sauvé des vies ou aidé des Juifs à survivre. Comment comprendre et assimiler de telles contradictions extrêmes dans l'âme humaine ? La réponse réside peut-être dans le fait que même au cœur de la méchanceté la plus sombre, il reste toujours une étincelle intérieure cachée qui ne s'éteint jamais. Le célèbre juste de Jérusalem, le rabbin Arié Levine, qui a exercé comme « rabbin des prisonniers » dans les prisons à l'époque du mandat britannique et a côtoyé de près des criminels, des combattants et des êtres humains de tous horizons, avait coutume de soutenir dans cet esprit qu'un homme peut être l'un des 36 Justes cachés (Lamed-Vav Tsadikim) qui soutiennent le monde entier – même si ce n'est que pendant une seule heure tout au long de sa vie. Cette réflexion fascinante sur Balaam, sur le bourreau romain et sur l'étincelle humaine nous invite tous à repenser la complexité du libre arbitre et le potentiel spirituel enfoui dans chaque instant de notre vie.

Shabbat Shalom